Archives de catégorie : Billets

Autorité et origines, figures de fondateurs. Jeudi 31 janvier 2013

affiche de la journéeNotre troisième journée d’études se déroulera le jeudi 31 janvier 2013 sur le site Monod de l’ENS de Lyon (plan d’accès ici), et explorera les rapports entre l’autorité et les figures de fondateurs, principalement dans les domaines politique et littéraire. Elle se déroulera en salle des conseils (entrée à gauche de l’arche) selon les modalités suivantes :

10h45 Accueil
11h Conférence d’Alessandro Garcea (Université Lyon 2), « L’auto­rité de Callimaque à Rome. Le pro­lo­gue des Aitia au miroir de la poésie latine ».
13h-14h15 Déjeuner
14h30 Anna Cannavo (Université de Liège), « Les légen­des de fon­da­tion des royau­mes chy­prio­tes : mythe, iden­tité, auto­rité et his­toire ».
15h10 Yannick Diebold (Université de Lausanne), « Réinventions de Thersite : l’auto­rité d’Homère mise à mal ».
15h50 Pause
16h10 Séverine Clément-Tarantino (Université de Lille 3), « Un fon­da­teur et ses « pères » : Virgile ».

Les liens vous renverront aux résumés des communications. Vous trouverez aussi sur notre site le programme complet.

Nous espérons vous voir nombreux !

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

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Compte-rendu : P. Brillet, “Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques”

Il est plus que temps d’inaugurer la série des comptes-rendus de nos journées d’étude. Il sera ici question d’une seule intervention qui a eu lieu lors de la journée introductive — les autres suivront peu à peu. Les notes sont des ajouts, tandis que le corps du texte tente de synthétiser le contenu de l’intervention, qui pose la question de l’autorité intellectuelle, particulièrement importante pour les jeunes chercheurs que nous sommes, comme le souligne le début de l’intervention.

Tout d’abord, le résumé de l’intervention de Pascale Brillet intitulée “Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques“.

En m’intéressant à l’autorité dont jouit Jean-Pierre Vernant dans les études classiques je tenterai de répondre à trois objectifs : amorcer la réflexion sur la nature et la spécificité de l’autorité intellectuelle ; identifier, à une échelle personnelle, les traits de l’autorité particulière de Vernant ; examiner enfin le paradoxe d’une autorité qui, loin de s’affirmer comme immuable, s’offre au dépassement, et émane d’un « maître de liberté », pour reprendre l’expression de Pierre Vidal-Naquet, plutôt que d’un « maître de vérité » comme l’Antiquité en a connus.

A cette fin, je referai le parcours de jeune chercheur qui fut, entre autres, le mien, depuis le moment où l’on mesure l’autorité dont jouit un savant dans notre champ d’étude, à la découverte de ce qui la qualifie, la fonde ou l’affaiblit  – qualités et histoire de la personne, caractéristiques de la pensée, choix des objets de science –, pour finir par le temps de l’émancipation.

La mesure et la conscience de l’autorité et par là de la hiérarchisation sont des compétences demandées de façon presque toujours implicite au jeune chercheur. L’étudiant, pour s’informer sur l’état du savoir, étudie les bibliographies sélectives données par ses enseignants, qui lui donnent l’image d’un réseau où certains occupent une place nodale. Cependant, les autorités scientifiques subissent aussi des effets de mode, et la présence répétée d’un nom dans les bibliographies n’implique pas nécessairement que les idées qu’il expose soient encore retenues.
Une autre compétence implicite demandée au jeune chercheur est celle de savoir décoder les mécanismes institutionnels, et savoir en particulier quels sont les postes de prestige, comme le Collège de France. Jean-Pierre Vernant (désormais JPV) réunit tous les attributs de l’autorité intellectuelle, depuis son nom cité dès le collège jusqu’aux nombreux chercheurs qui se réclament de sa pensée, et à son empreinte sur des travaux postérieurs.

Les fondements de cette autorité intellectuelle sont dans les qualités valorisées par l’université , comme l’esprit de synthèse, la qualité d’écriture, la pédagogie… mais aussi dans une qualité personnelle d’écoute qui faisait qu’on lui consentait l’autorité. Il faut lire à ce propos son article “Tisser l’amitié” dans Entre mythe et politique, un ouvrage qui regroupe des textes de JPV publiés hors du milieu scientifique, dans lequel il parle d’une éthique et d’une esthétique de la formation sociale qu’il appelle “amitié”. Il s’agit d’un partage de sensibilité, dans un cadre où l’avance du professeur est rendue compatible avec le statut des élèves, qui évoluent à la fois en direction du maître et en s’en éloignant. C’est ainsi que Pierre Vidal-Naquet l’a qualifié de “maître de liberté et non de vérité“. Il n’hésite pas à revenir sur le métier, notamment avec sa série d’articles sur le mythe des races et il incarne de manière exemplaire l’obligation de penser.

Son autorité ne repose pas que sur des paramètres universitaires : elle a pu être renforcée par son parcours de résistant et d’anticolonialiste, mais aussi obérée par sa participation au PCF jusque dans les années 1970 (ce reproche restant le plus souvent implicite chez ses détracteurs).

Son objet, le monde grec, renforce également son autorité. Cependant il ne s’inscrit pas dans l’auguste tradition philologique : il aborde l’homme grec en anthropologue. Il est en quelque sorte l’auteur d’une révolution copernicienne, car en bousculant la manière universaliste d’aborder les textes anciens, en remettant en cause leur centralité, il a modifié le statut de son objet. Pour autant, il a toujours rendu hommage à ses maîtres, Louis Gernet et Ignace Meyerson1, et se présente lui-même comme un continuateur plus que comme un fondateur. Il a cependant apporté un changement d’échelle, en décloisonnant les spécialités, en interrogeant non seulement les textes, mais aussi le contexte économique, social, politique, mental…

Ses travaux, cependant, ne font pas l’objet d’un consensus, notamment à cause de clivages politiques et institutionnels. Par exemple, il faut concrètement choisir entre psychologie et philologie pour avoir un diplôme. La légitimité de JPV est reconnue mais dans certaines conditions et par rapport à certaines limites :

  1. La première condition est de le lire, ce qui est de plus en plus difficile à cause du cloisonnement des disciplines, de l’augmentation de la bibliographie et du culte de la vitesse dans la recherche scientifique . L’œuvre de JPV est néanmoins très bien diffusée, notamment en livres de poche et en traduction : mais est-ce une cause ou une conséquence de son influence ?
  2. Il faut, pour suivre JPV, être prêt à redéfinir le statut de l’objet grec (dans le cadre d’un effondrement symbolique des études classiques, et d’une internationalisation des études grecques).
  3. Il faut suivre le raisonnement de JPV dans le cadre qui est le sien, c’est-à-dire dans le cadre des principes marxistes et notamment du primat du politique et de l’économique (il y a parfois un rejet a priori de ces principes chez les chercheurs).
  4. Il faut accepter la légitimité du parti-pris anthropologique. C’est ce point surtout qui est critiqué, car la globalité de son approche entraîne une sélection drastique des données : la grande cohérence atteinte risque d’être affaiblie par un certain défaut de précision. Le systématisme de cette méthode est critiqué : il ferait preuve d’une abstraction excessive en pliant la réalité à sa logique au lieu de lui adapter son discours.

Il y a en définitive deux possibilité de se positionner par rapport à JPV :

Faire sans lui (attitude répandue), en contestant l’idée de pouvoir produire un discours synthétique sur ces objets. Il s’agit donc de réduire le champ pour obtenir des résultats plus limités, mais plus fiables.

– Participer aux débats qu’il a ouverts, en examinant ce qu’il a négligé, en déplaçant les points de vue… il s’agit de s’autoriser de son exemple pour s’émanciper. C’est ce choix qu’a fait Pascale Brillet. On peut encore s’appuyer sur certains points mis en place par JPV comme la “belle mort”2, la métis d’Ulysse…

Jean-Pierre Vernant lance ainsi une invitation vivifiante à se lancer dans la recherche ; l’HDR à laquelle s’apprête à prétendre P. Brillet s’inscrit dans un espoir de prolonger cet élan en l’imprimant à d’autres.

Discussion

Pour Myriam Revault d’Allonnes, l’expression “maître de liberté” exprime la quintessence de l’autorité, exercée non pas en vue de former des disciples qui reproduiront une pensée, mais pour initier à la possibilité de commencer soi-même quelque chose. Ricoeur a dit :

Je reporte sur ceux qui viendront après moi, la tâche de prendre la relève de mon désir d’être, de mon effort d’exister dans le temps des vivants.

P. Brillet rappelle que JPV dit souvent qu’il est un disciple, alors qu’il fait quelque chose de différent de ses maîtres. Il y a une tradition, mais peut-être qu’aujourd’hui on s’y inscrit volontairement (ou pas). La transmission de ce genre d’autorité se fait aussi à travers des “affinités électives”. Mais il y a aussi quelque chose de très classique dans la façon dont s’exerce l’autorité de JPV.

Dans le public, Nicolas Redoutey (doctorant, Lyon 2) évoque, en complément, la controverse entre Nietzsche et Wilamowitz sur le dionysiaque et l’apollinien. Cette controverse a des aspects personnels, car ils ont été condisciples, mais elle est liée aussi à la construction d’une science et d’une identité allemande, puisque Wilamowitz rejette le monde latin alors que Nietzsche en accepte les influences. Jean-Pierre Vernant aurait en quelque sorte réussi là où Nietzsche avait échoué (puisqu’il a fini au Collège de France, avec Jacqueline de Romilly, qui l’a battu la première fois3) ?

P. Brillet souligne qu’il a fallu l’École pratique des hautes études (l’EPHE) pour pratiquer l’interdisciplinarité. Néanmoins, les chercheurs de l'”école” de Vernant ne sont pas centraux dans l’institution en France. Au contraire, aux États-Unis, depuis une trentaine d’années, ce type d’approche est trèen vogue. Il faut relier cela au sort de Derrida ou Foucault qui ont “débordé” l’institution française et fait école surtout outre-Atlantique.

[1] Lire par exemple sur Persée l’article écrit par JPV lors de la disparition de Louis Gernet. Concernant Ignace Meyerson, on peut aller voir le colloque d’hommage qui lui a été dédié en janvier 2006 et lire cet article de Dominique Ducard qui détaille son projet de psychologie historique.

[2] On peut lire en intégralité sur Google Books son article intitulé “La belle mort et le cadavre outragé” (1982).

[3] Sur les différences de conceptions entre Vernant et Romilly, on peut voir pour commencer cet article du Nouvel observateur paru à l’occasion du décès de la seconde le 18 décembre 2010 (rappelons que le premier est décédé le 9 janvier 2007).

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

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Le pouvoir des commencements

Myriam Revault d’Allonnes, Le pouvoir des commencements : essai sur l’autorité. Éditions du Seuil, Paris, 2006

Malgré une crise de l’autorité constatée aujourd’hui, il semble difficile de se passer de la notion et l’autorité, dont certaines formes sont certes révolues, n’a sans doute pas disparu de notre monde. C’est pourquoi MRA, en revenant sur la définition de la notion et ses origines antiques, s’efforce de dissiper des confusions dommageables, notamment entre l’autorité et un pouvoir contraignant, et propose de repenser l’autorité non comme une menace mais comme « pouvoir des commencements », qui autorise ceux qui viennent après à entreprendre quelque chose de nouveau.

Cette démarche se veut au cœur d’une réflexion sur le vivre-ensemble : MRA remarque que la philosophie politique s’est surtout interrogée sur l’espace commun et pas assez sur la permanence du monde commun. Or, l’autorité a à voir avec le temps (« le temps est la matrice de l’autorité comme l’espace est la matrice du pouvoir », p. 13) : c’est une force qui nous lie avec nos prédécesseurs et avec nos successeurs. Dans le monde romain prévalait une autorité de la tradition. Cette conception devenue désuète, les Modernes ont conçu une autorité de la transmission tournée non plus vers le passé mais vers le futur. Aujourd’hui, cette conception se trouve elle aussi remise en question, mais de nouveaux modes d’institutionnalisation du lien social existent, or l’autorité n’est pas seulement de l’institué mais une force instituante, dynamique. Elle n’impose pas, pour préserver le monde, de le conserver tel qu’il est, mais invite à le renouveler. Elle est à la fois « obligation héritée et ressource pour l’action commençante » (p. 264).

La première partie de l’ouvrage est consacrée à un retour sur les définitions de la notion d’autorité, et en particulier à ses origines antiques, et prend appui notamment sur les travaux de Hannah Arendt.

La philosophie politique pense souvent l’autorité comme instrument ou attribut du pouvoir, le langage ordinaire a aussi tendance à en faire une question de domination et d’obéissance. Mais ces définitions paraissent insatisfaisantes, car elles ne font pas assez de place à la reconnaissance réciproque dans la relation d’autorité, et n’éclairent pas ce qui fonde l’autorité. Il faut au contraire bien distinguer autorité et pouvoir.

Pour ce faire, MRA rappelle l’étymologie latine du mot autorité. Dans le domaine politique, l’auctoritas, attachée au Sénat, se distingue de la potestas, et pourrait se définir comme un « conseil qui oblige sans contraindre » (p. 27) ou, en reprenant la formule de Mommsen, « moins qu’un ordre et plus qu’un conseil »1. L’autorité intervenant à la fois en amont d’une décision (comme proposition) et en aval (comme garantie), elle semble jouer un rôle décisif dans l’inscription dans la durée des actions humaines : l’autorité implique « l’exercice d’un droit préalable suivi d’effets » (p. 27).

MRA rappelle alors l’importance de la durée et de la tradition dans la mentalité romaine, en précisant que ce souci du temps n’est pas uniquement conservateur mais se tourne aussi vers la postérité et n’empêche pas l’innovation. À Rome, c’est le temps qui semble faire autorité. On peut alors voir dans l’auctoritas un principe générateur, qui déborde le domaine juridico-politique, pour garantir le lien social, l’être-ensemble, dans le temps.

MRA revient ensuite plus précisément sur la réflexion d’H. Arendt. Non seulement celle-ci tient à distinguer l’autorité de la force d’une part, de la persuasion d’autre part, mais elle refuse de ramener le politique au pouvoir et le pouvoir à la domination. Elle redéfinit le pouvoir comme une aptitude à agir de façon concertée, liée à la pluralité humaine, un « pouvoir avec » plutôt qu’un « pouvoir sur ». En ce qui concerne l’autorité, elle souligne la dimension de reconnaissance dans une relation qui n’est ni égalitaire ni hiérarchique, mais dissymétrique. Et cette dissymétrie est reconnue comme juste et légitime par les deux termes de la relation.

Dans cette réflexion, l’exemple romain n’est pas convoqué en tant que modèle indépassable qu’il faudrait reproduire universellement, mais ce que nous apprend la conception romaine de l’autorité peut nous inspirer, et en l’occurrence infléchir la réflexion vers l’institution d’un espace-temps public, politique.

MRA note que les termes de l’analyse du pouvoir évoquent souvent la spatialité (avec une verticalité, une horizontalité, un centre, des distances…) et la visibilité. Le pouvoir serait donc ce qui lie les hommes dans l’espace, disparaissant quand ils se dispersent. Reste alors à résoudre le problème de la continuité temporelle de l’action. La polis grecque et la ciuitas romaine offrent deux formes de réponse sur lesquelles s’arrête Arendt.

Les traits essentiels de la polis grecque sont : la privilège accordé à la parole, de persuasion ; un domaine public où importe la visibilité ; le rôle de l’écriture comme véhicule de la culture et de la loi ; le modèle isonomique, qui est solidaire d’une conception « physicienne » du cosmos comme équilibre géométrique selon un nomos, et non plus d’une conception mythique mettant l’accent sur une puissance souveraine ordonnatrice. Sur le plan politique, aux rapports hiérarchiques se substituent des relations de réciprocité entre citoyens, tandis que les relations privées restent définies en termes de domination et de soumission. Dans ce modèle, l’inscription dans le temps prend la forme d’une survie en gloire par la cité (la mémoire devient le dépositaire de la grandeur politique) et de la répétition de l’institution première par la multiplication de la cité qui essaime dans des colonies.

À Rome, tout se rapporte à la fondation, qu’il ne s’agit pas de répéter, mais de conserver et d’étendre. L’auctoritas fait perdurer la vitalité du principe de fondation, elle assure sa continuité à travers les générations par la tradition et les institutions. Les auctores sont des prédécesseurs vus comme exemples. Cette autorité n’est pas conçue comme une construction, et la pérennité qu’elle assure n’est pas de l’ordre de la stabilité et de la réification mais plutôt, par la transmission des expériences, une générativité, c’est-à-dire la capacité à être transmis.

Pour Arendt, l’autorité ne peut donc pas avoir une place centrale dans la polis grecque égalitaire, qui fonctionne par la persuasion et qui accorde le primat à l’espace public par rapport au temps commun. En revanche à Rome, le rapport générationnel nourrit le concept d’autorité et la source de l’autorité est reconnue dans le passé. C’est la capacité de cette autorité de la tradition à faire place aux ruptures et nouveautés qui est mise en doute par la modernité.

Enfin, MRA reconnaît que malgré ce lien posé entre autorité et temps, la notion garde une part de mystère. Ses caractéristiques semblent être la prééminence et l’effectivité en même temps que l’indétermination. La relation d’autorité, en tant que rapport de réciprocité dissymétrique, reste paradoxale. Les analyses de Gadamer (Vérité et Méthode, 1976) et de Kojève (La notion de l’autorité, 1942) sont ici reprises pour insister sur la dimension de reconnaissance qui fonde la relation d’autorité. Pour Kojève, il n’existe pas d’autorité non reconnue et la genèse de l’autorité revient à la genèse de la reconnaissance. Gadamer retient trois éléments qui excèdent un rapport d’obéissance dans la relation d’autorité : la reconnaissance, la légitimité (prééminence du détenteur de l’autorité), et la précédence (source de l’autorité). Mais MRA souligne que ces éléments mêmes ne réduisent pas l’énigme : la reconnaissance n’est pas seulement fondée en raison mais mêlée de subjectivité et d’affectivité, le consentement peut rouvrir la voie à une confusion avec le pouvoir qui fait obéir, ce qui autorise le détenteur d’autorité reste fuyant…

MRA invite alors à une lecture temporelle de la nature paradoxale de l’autorité, s’appuyant notamment sur les travaux de Benveniste2 : l’autorité est à la fois augmentation d’un déjà-là et acte créateur. La dimension de supériorité tient à ce que l’autorité « excède » : à la fois elle renvoie à ce qui précède, qui apparaît comme source transcendante, et elle fonde et autorise ce qui succède. Cette conception disparaît avec l’avènement de la modernité.

Pour information, le plan de la suite de l’ouvrage :

2ème partie : L’autorité des Modernes

3ème partie : Croire en l’autorité

4ème partie : De l’autorité à l’institution : la durée publique

La 3è partie reprend les analyses de Weber, qui est aussi une référence importante sur l’autorité : avis aux bonnes volontés !

Gwénaëlle et Maxime.

1T. Mommsen, Le droit public romain, De Boccard, 1985, t. VII, p. 220.

2Vocabulaire des institutions indo-européennes, Minuit, 1969, t. II, chap. VI, « le censor et l’auctoritas », p. 148-151

NB: l’image provient du site des éditions du Seuil.

Interroger l’autorité dans l’Antiquité, 5/10/2012

Notre première journée d’études aura lieu le vendredi 5 octobre 2012 après-midi (14-17h) à l’ENS de Lyon en salle F05.

Nous aborderons des questions épistémologiques et conceptuelles avec Myriam Revault d’Allonnes (EPHE) qui nous parlera des notions de « Pouvoir, autorité, autorisation ». Edmond Lévy (Strasbourg) évoquera ensuite ” axiosis et axioma, prestige et synonymique chez Thucydide”. Pascale Brillet-Dubois (Lyon 2) nous parlera enfin de « Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques ».

L’information a déjà été publiée sur Calenda où vous pouvez lire la présentation complète de la journée (ainsi évidemment que sur notre site). Comme nous l’ont déjà fait remarquer certains collègues, le lien en bas de page vers l’article du Monde « En renonçant aux humanités classiques, la France renonce à son influence », ne fonctionne pas, mais vous pouvez retrouver le texte de cet article sur le site Polemia (couplé à un autre article concernant les classes préparatoires), ou encore dans la rubrique “Débats” de Fabula.

 

Voici le résumé de l’intervention de Pascale Brillet-Dubois, Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques

En m’intéressant à l’autorité dont jouit Jean-Pierre Vernant dans les études classiques je tenterai de répondre à trois objectifs : amorcer la réflexion sur la nature et la spécificité de l’autorité intellectuelle ; identifier, à une échelle personnelle, les traits de l’autorité particulière de Vernant ; examiner enfin le paradoxe d’une autorité qui, loin de s’affirmer comme immuable, s’offre au dépassement, et émane d’un « maître de liberté », pour reprendre l’expression de Pierre Vidal-Naquet, plutôt que d’un « maître de vérité » comme l’Antiquité en a connus.

A cette fin, je referai le parcours de jeune chercheur qui fut, entre autres, le mien, depuis le moment où l’on mesure l’autorité dont jouit un savant dans notre champ d’étude, à la découverte de ce qui la qualifie, la fonde ou l’affaiblit  – qualités et histoire de la personne, caractéristiques de la pensée, choix des objets de science –, pour finir par le temps de l’émancipation.

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

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Publier ou ne pas publier ?

(Ce billet a été écrit à partir de mes notes et du compte-rendu de séance de Yoann)

Une des questions cruciales à l’ordre du jour de notre premier séminaire, qui a eu lieu ce 19 septembre, a été la question de la publication – non pas du côté du jeune chercheur, qui est de plus en plus encouragé à publier, mais du côté du jeune laboratoire, à qui les intervenants demandent parfois, lors de l’organisation de journées d’études, si celle-ci sera suivie d’une publication (en conséquence directe des encouragements à publier sus-mentionnés).

Qu’ont fait les laboratoires junior sur l’Antiquité qui nous ont précédé ? EMCA a choisi de publier les actes du colloque final (Figures de l’identité. Naissance et destin des modèles communautaires dans le monde romain, paru en 2011); CITRA vient tout juste de mettre fin à ses activités au premier semestre 2012, et nous ne savons pas ce qu’ils ont décidé.

En raison de l’organisation que nous avons choisie, avec un colloque à l’automne 2013 portant non pas sur l’ensemble de nos axes, mais sur les “mises en scène de l’autorité”, il nous semble que si publication il y a, elle devrait porter sur un florilège d’interventions représentatives de l’ensemble de nos axes de recherche (figures de l’autorité, mises en scène de l’autorité, relations d’autorité, conflits d’autorité).

Mais une publication coûte cher: à titre d’exemple, sur le site des publications de la Maison de l’Orient et de la Méditerranée, on trouve dans la procédure de publication la phrase suivante: “pour donner un ordre de grandeur, le tirage à 400 exemplaires d’un ouvrage monochrome de 350 pages coûte environ 4000 €”. C’est-à-dire plus que toute la subvention qui nous a été accordée pour mettre en œuvre l’ensemble de nos activités. Nous n’avons en revanche pas encore d’informations sur le prix d’une publication électronique, qui devrait être plus abordable, et qui sera, toujours si publication il y a, très probablement l’option que nous choisirons. En tout cas, il nous faudra regarder toutes les maisons d’éditions universitaires, sans nous restreindre au paysage local, pour voir quelle est la meilleure option en termes de rapport qualité/prix.

Une question plus cruciale encore a été posée lors de notre séminaire : sera-t-on de taille à assurer une publication ? C’est à un véritable travail d’édition qu’il faut alors s’atteler, avec bien sûr relecture des manuscrits des auteurs, mais également harmonisation de l’ensemble selon les normes typographiques des publications envisagées. Combien seront encore vaillants et disponibles à la fin de nos activités pour accomplir cette tâche ?

La conclusion de ce débat qui a déchaîné les passions est donc que nous ne sommes pas en mesure d’assurer une publication pour le moment ; si nous en avons le temps et les moyens à la fin du projet (en 2014), une publication électronique sera envisagée.

Conclusion bien négative, direz-vous peut-être. Nous avons en revanche réaffirmé l’importance de publier sur notre site internet et sur ce blog divers types d’écrits susceptibles de rendre compte de nos activités et donc également de celle des intervenants de nos journées d’étude:

  • abstracts des interventions (onglet “résumés” du site)
  • comptes-rendus des journées d’études, réalisés par nos soins (onglet “comptes-rendus“)
  • communications complètes des intervenants qui le souhaitent (onglet “communications“)

Le blog pourra également être utilisé pour héberger une partie de ces comptes-rendus, qui pourront ainsi être mis à la discussion. Il faudrait un autre billet sur “comment gérer un site internet et un blog à la fois” – ce qui ne va pas sans doublets ni interrogations existentielles…

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

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