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Apprendre à gérer un budget

(Lors du séminaire interne du 15 octobre 2012, la majeure partie des discussions ayant porté sur la préparation du budget 2013, ce billet tient lieu de compte-rendu de cette réunion. Il ne s’agit évidemment pas d’entrer dans les détails, mais de faire le point sur l’apprentissage d’une des facettes de la recherche. Merci à Maxime pour l’exemple de tableau de comptes et les explications jointes).

 

Apprendre à gérer un budget…

 

c’est apprendre à évaluer ses besoins

 

L’équation est difficile car il faut anticiper et estimer nos besoins en n’ayant encore que des hypothèses et peu de réponses fermes sur l’organisation des journées d’étude (nombre et provenance des invités en particulier).

Par exemple, notre plus gros poste budgétaire concerne les frais de transport des invités : pour l’estimer au plus juste, il est préférable de savoir d’où viendront nos intervenants, et s’ils auront besoin de passer une nuit à Lyon.

Il ne faut ni sous-estimer ses besoins, au risque de manquer de fonds pour la réalisation des journées, ni les sur-estimer, au risque de dépenser trop vite un budget alloué pour deux ans et de déshériter les dernières journées programmées en 2014.

Nous disposons en moyenne de 300E pour l’organisation de chaque journée (ou demi-journée) d’étude. Outre l’objectif scientifique, le format des journées en tient nécessairement compte.

 

c’est apprendre à demander des soutiens

 

L’ENS de Lyon nous a attribué des fonds pour notre fonctionnement sur deux ans. Mais de manière ponctuelle, pour l’organisation d’une journée d’étude précise ou, en particulier, du colloque, nous aurons besoin de solliciter des financements complémentaires. Nous mesurons alors le temps, le pouvoir de conviction et les talents diplomatiques nécessaires à l’accomplissement de cette tâche qui représente une partie importante du métier de chercheur.

c’est apprendre à tenir compte de contraintes administratives diverses

 

L’ENS de Lyon nous permet de bénéficier de l’aide précieuse d’une gestionnaire, qui nous initie à ces aspects et nous conseille.

Tout d’abord, il faut s’adapter aux contraintes de calendrier :

– le budget de l’année 2013 doit être déposé en octobre 2012, il faut donc anticiper l’organisation des journées d’étude jusqu’à un an à l’avance. Une saine habitude à prendre, mais, les activités ayant débuté à la rentrée 2012, il s’agit donc de trouver le bon rythme rapidement…

– une année budgétaire n’est pas une année civile : aucune dépense n’est possible entre la fin du mois de novembre et la fin du mois de janvier. Nous devons donc nous organiser en conséquence, notamment pour engager les frais des journées d’étude qui ont lieu en janvier et mars.

Ensuite, il faut s’adapter à des contraintes de fonctionnement qui sont un peu plus compliquées que dans la vie quotidienne :

– la réservation de billets de train passe obligatoirement par une agence de voyages, ce qui entraîne des frais supplémentaires,

– lorsque nous donnons un ticket de métro à un intervenant, nous devons en fait le récupérer après utilisation pour justifier nos frais,

Pour maîtriser notre budget, nous avons conçu un tableau de suivi des entrées et dépenses. Ainsi la colonne « ressources allouées » prend-elle en compte la dotation initiale (pour l’exemple, nous indiquons 900 euros), à laquelle peuvent s’ajouter différentes subventions. La colonne « dépenses » enregistre toutes les dépenses engagées pour l’organisation des journées d’étude ou les colloques. Les dépenses sont regroupées sous différents types (transports, frais d’impression, etc.), ce qui permet de préciser quelle somme dépensée correspond à quoi et de déterminer quels sont les domaines les plus coûteux. Enfin, le tableau calcule automatiquement la somme des dépenses et le montant restant des ressources allouées.

Le pouvoir des commencements

Myriam Revault d’Allonnes, Le pouvoir des commencements : essai sur l’autorité. Éditions du Seuil, Paris, 2006

Malgré une crise de l’autorité constatée aujourd’hui, il semble difficile de se passer de la notion et l’autorité, dont certaines formes sont certes révolues, n’a sans doute pas disparu de notre monde. C’est pourquoi MRA, en revenant sur la définition de la notion et ses origines antiques, s’efforce de dissiper des confusions dommageables, notamment entre l’autorité et un pouvoir contraignant, et propose de repenser l’autorité non comme une menace mais comme « pouvoir des commencements », qui autorise ceux qui viennent après à entreprendre quelque chose de nouveau.

Cette démarche se veut au cœur d’une réflexion sur le vivre-ensemble : MRA remarque que la philosophie politique s’est surtout interrogée sur l’espace commun et pas assez sur la permanence du monde commun. Or, l’autorité a à voir avec le temps (« le temps est la matrice de l’autorité comme l’espace est la matrice du pouvoir », p. 13) : c’est une force qui nous lie avec nos prédécesseurs et avec nos successeurs. Dans le monde romain prévalait une autorité de la tradition. Cette conception devenue désuète, les Modernes ont conçu une autorité de la transmission tournée non plus vers le passé mais vers le futur. Aujourd’hui, cette conception se trouve elle aussi remise en question, mais de nouveaux modes d’institutionnalisation du lien social existent, or l’autorité n’est pas seulement de l’institué mais une force instituante, dynamique. Elle n’impose pas, pour préserver le monde, de le conserver tel qu’il est, mais invite à le renouveler. Elle est à la fois « obligation héritée et ressource pour l’action commençante » (p. 264).

La première partie de l’ouvrage est consacrée à un retour sur les définitions de la notion d’autorité, et en particulier à ses origines antiques, et prend appui notamment sur les travaux de Hannah Arendt.

La philosophie politique pense souvent l’autorité comme instrument ou attribut du pouvoir, le langage ordinaire a aussi tendance à en faire une question de domination et d’obéissance. Mais ces définitions paraissent insatisfaisantes, car elles ne font pas assez de place à la reconnaissance réciproque dans la relation d’autorité, et n’éclairent pas ce qui fonde l’autorité. Il faut au contraire bien distinguer autorité et pouvoir.

Pour ce faire, MRA rappelle l’étymologie latine du mot autorité. Dans le domaine politique, l’auctoritas, attachée au Sénat, se distingue de la potestas, et pourrait se définir comme un « conseil qui oblige sans contraindre » (p. 27) ou, en reprenant la formule de Mommsen, « moins qu’un ordre et plus qu’un conseil »1. L’autorité intervenant à la fois en amont d’une décision (comme proposition) et en aval (comme garantie), elle semble jouer un rôle décisif dans l’inscription dans la durée des actions humaines : l’autorité implique « l’exercice d’un droit préalable suivi d’effets » (p. 27).

MRA rappelle alors l’importance de la durée et de la tradition dans la mentalité romaine, en précisant que ce souci du temps n’est pas uniquement conservateur mais se tourne aussi vers la postérité et n’empêche pas l’innovation. À Rome, c’est le temps qui semble faire autorité. On peut alors voir dans l’auctoritas un principe générateur, qui déborde le domaine juridico-politique, pour garantir le lien social, l’être-ensemble, dans le temps.

MRA revient ensuite plus précisément sur la réflexion d’H. Arendt. Non seulement celle-ci tient à distinguer l’autorité de la force d’une part, de la persuasion d’autre part, mais elle refuse de ramener le politique au pouvoir et le pouvoir à la domination. Elle redéfinit le pouvoir comme une aptitude à agir de façon concertée, liée à la pluralité humaine, un « pouvoir avec » plutôt qu’un « pouvoir sur ». En ce qui concerne l’autorité, elle souligne la dimension de reconnaissance dans une relation qui n’est ni égalitaire ni hiérarchique, mais dissymétrique. Et cette dissymétrie est reconnue comme juste et légitime par les deux termes de la relation.

Dans cette réflexion, l’exemple romain n’est pas convoqué en tant que modèle indépassable qu’il faudrait reproduire universellement, mais ce que nous apprend la conception romaine de l’autorité peut nous inspirer, et en l’occurrence infléchir la réflexion vers l’institution d’un espace-temps public, politique.

MRA note que les termes de l’analyse du pouvoir évoquent souvent la spatialité (avec une verticalité, une horizontalité, un centre, des distances…) et la visibilité. Le pouvoir serait donc ce qui lie les hommes dans l’espace, disparaissant quand ils se dispersent. Reste alors à résoudre le problème de la continuité temporelle de l’action. La polis grecque et la ciuitas romaine offrent deux formes de réponse sur lesquelles s’arrête Arendt.

Les traits essentiels de la polis grecque sont : la privilège accordé à la parole, de persuasion ; un domaine public où importe la visibilité ; le rôle de l’écriture comme véhicule de la culture et de la loi ; le modèle isonomique, qui est solidaire d’une conception « physicienne » du cosmos comme équilibre géométrique selon un nomos, et non plus d’une conception mythique mettant l’accent sur une puissance souveraine ordonnatrice. Sur le plan politique, aux rapports hiérarchiques se substituent des relations de réciprocité entre citoyens, tandis que les relations privées restent définies en termes de domination et de soumission. Dans ce modèle, l’inscription dans le temps prend la forme d’une survie en gloire par la cité (la mémoire devient le dépositaire de la grandeur politique) et de la répétition de l’institution première par la multiplication de la cité qui essaime dans des colonies.

À Rome, tout se rapporte à la fondation, qu’il ne s’agit pas de répéter, mais de conserver et d’étendre. L’auctoritas fait perdurer la vitalité du principe de fondation, elle assure sa continuité à travers les générations par la tradition et les institutions. Les auctores sont des prédécesseurs vus comme exemples. Cette autorité n’est pas conçue comme une construction, et la pérennité qu’elle assure n’est pas de l’ordre de la stabilité et de la réification mais plutôt, par la transmission des expériences, une générativité, c’est-à-dire la capacité à être transmis.

Pour Arendt, l’autorité ne peut donc pas avoir une place centrale dans la polis grecque égalitaire, qui fonctionne par la persuasion et qui accorde le primat à l’espace public par rapport au temps commun. En revanche à Rome, le rapport générationnel nourrit le concept d’autorité et la source de l’autorité est reconnue dans le passé. C’est la capacité de cette autorité de la tradition à faire place aux ruptures et nouveautés qui est mise en doute par la modernité.

Enfin, MRA reconnaît que malgré ce lien posé entre autorité et temps, la notion garde une part de mystère. Ses caractéristiques semblent être la prééminence et l’effectivité en même temps que l’indétermination. La relation d’autorité, en tant que rapport de réciprocité dissymétrique, reste paradoxale. Les analyses de Gadamer (Vérité et Méthode, 1976) et de Kojève (La notion de l’autorité, 1942) sont ici reprises pour insister sur la dimension de reconnaissance qui fonde la relation d’autorité. Pour Kojève, il n’existe pas d’autorité non reconnue et la genèse de l’autorité revient à la genèse de la reconnaissance. Gadamer retient trois éléments qui excèdent un rapport d’obéissance dans la relation d’autorité : la reconnaissance, la légitimité (prééminence du détenteur de l’autorité), et la précédence (source de l’autorité). Mais MRA souligne que ces éléments mêmes ne réduisent pas l’énigme : la reconnaissance n’est pas seulement fondée en raison mais mêlée de subjectivité et d’affectivité, le consentement peut rouvrir la voie à une confusion avec le pouvoir qui fait obéir, ce qui autorise le détenteur d’autorité reste fuyant…

MRA invite alors à une lecture temporelle de la nature paradoxale de l’autorité, s’appuyant notamment sur les travaux de Benveniste2 : l’autorité est à la fois augmentation d’un déjà-là et acte créateur. La dimension de supériorité tient à ce que l’autorité « excède » : à la fois elle renvoie à ce qui précède, qui apparaît comme source transcendante, et elle fonde et autorise ce qui succède. Cette conception disparaît avec l’avènement de la modernité.

Pour information, le plan de la suite de l’ouvrage :

2ème partie : L’autorité des Modernes

3ème partie : Croire en l’autorité

4ème partie : De l’autorité à l’institution : la durée publique

La 3è partie reprend les analyses de Weber, qui est aussi une référence importante sur l’autorité : avis aux bonnes volontés !

Gwénaëlle et Maxime.

1T. Mommsen, Le droit public romain, De Boccard, 1985, t. VII, p. 220.

2Vocabulaire des institutions indo-européennes, Minuit, 1969, t. II, chap. VI, « le censor et l’auctoritas », p. 148-151

NB: l’image provient du site des éditions du Seuil.