Nous avons le plaisir de vous annoncer que les actes du colloque d’ERAMA ‘Mises en scène de l’autorité” viennent d’être publiés aux éditions de Boccard
http://www.deboccard.com/fr/category/14657-Produit-9782913667440.html
Cet été à l’occasion du festival des Nuits de Fourvière seront représentées trois pièces de Sophocle : Ajax, Oedipe Roi et Electre qui, surtout pour les deux premières d’entre elles, pourraient être intéressantes dans le sens où elle interrogent la représentation au théâtre de l’autorité royale voire tyrannique.
Les représentations auront lieu aux dates suivantes :
Ajax, du 3 au 21 juin, 18h30
OEdipe roi, du 24 juin au 12 juillet, 18h30
Électre, du 15 au 30 juillet, 18h30
Dans le même temps le vendredi 20 juin à 19h, auront lieu sur l’esplanade de l’Odéon des lectures de fragments d’Aristophane, auteur que nous avons eu l’occasion de rencontrer plusieurs fois lors de nos journées d’études, pour son irrévérence vis-à-vis de l’autorité des auteurs antiques et révérés.
Pour plus d’informations :
http://www.nuitsdefourviere.com/programme/ajax-oedipe-roi-electre
http://www.nuitsdefourviere.com/programme/toutaristophane-fragments
Nous avons le plaisir de vous inviter à notre prochaine journée d’études intitulée
qui se tiendra
le mercredi 21 mai 2014 à l’École Normale Supérieure de Lyon (site Descartes)
en salle F04
10h30 Introduction (Camille Bonnan-Garçon, membre du laboratoire ERAMA)
11h : Marie Dallies (École Normale Supérieure de Lyon) : « Relations professorales et rapports filiaux, de Perse à Aulu‑Gelle : les liens entre professeurs et élèves sous le Haut‑Empire romain”
11h45 Nathalie Lhostis (École Normale Supérieure de Lyon) “Les relations père/fils dans la comédie grecque et latine
14h : Dimitri El Murr (Université Paris 1) : « Les lois de l’attraction : Platon et la philia. »
14h45 : Camille Bonnan-Garçon (Université Jean Moulin Lyon 3) : « La correspondance d’Ausone et Symmaque : une relation égalitaire d’amitié au delà du clivage entretiro et ueteranus ? »
Horace, client et membre du « cercle » que constituent en quelque sorte les écrivains de l’époque augustéenne autour de la figure de Mécène, tout en étant conscient de l’aura politique et littéraire de son patron, ne le considère pas moins comme un ami, qui sait parfois faire oublier la distance qui les sépare, distance ambiguë que semble motiver une hiérarchie difficile à définir. C’est l’exemple auquel on pense de prime abord lorsque l’on parle dans l’antiquité à des relations mêlant l’attachement désintéressé et une certaine hiérarchie. Cependant, en plus de l’amour et de l’amitié entre égaux, les sociabilités antiques développent de nombreux autres types de relations liant plusieurs personnes qui ne sont pas placées sur un pied d’égalité, selon une hiérarchie réelle ou supposée, prenant la forme de solidarités hiérarchisées : ainsi le maître et l’élève qu’il forme, le père de famille et son foyer, l’amant et la domina dans le cadre de l’élégie, l’éraste et l’éromène dans le domaine grec. Ces relations avaient un caractère structurant très important dans les sociétés et certaines s’inscrivaient dans un cadre juridique très précis et très strict. Mais ces relations ont également pu, dans le domaine littéraire, être de pures créations poétiques, ne renvoyant pas à de véritables hiérarchies sociales, ou même les subvertissant, ou constituer des motifs récurrents chez certains écrivains ou philosophes . Ces relations supposant une inégalité peuvent‑elles se penser comme des relations privilégiées plutôt que comme des relations de dominants aux dominés ? Dans ces conditions, un rapport d’égalité véritable est‑il possible ?
(ceci est une brève présentation du Cento Nuptialis d’Ausone, et de sa relation avec l’autorité littéraire que constitue Virgile et n’a aucune prétention à l’exhaustivité)
Le centon est une œuvre littéraire constituée d’éléments repris à une ou plusieurs autres oeuvres, et remaniés de manière à former un texte différent. On en trouve de nombreux exemples dans l’Antiquité, le plus souvent composés de fragments d’Homère, en grec et de Virgile, en latin . Ces centons peuvent avoir une vocation morale (comme chez Proba, au IV eme siècle après J.C, qui s’emploie à christianiser Virgile). Ce n’est pas le cas pour le Cento Nuptialis d’Ausone1. Cette œuvre, composée entièrement de vers issus de l’oeuvre de Virgile, si elle commence comme un classique épithalame, ou poème de mariage, prend vers la fin une tournure beaucoup plus érotique, voire pornographique. Comment Ausone réussit-il a créér une œuvre totalement originale à partir d’une œuvre déjà existante ? Par quels moyens subvertit-il l’oeuvre de Virgile ?
René Pichon, auteur, au début du siècle, d’une Histoire de la Littérature latine, écrit à propos d’Ausone « Son style, bourré de citations, de plagiats et de pastiches, est celui d’un vieux professeur qui a la tête meublée d’expressions consacrées et qui croit rendre aux auteurs qu’il a si longtemps expliqués un suprême hommage, en pensant et en parlant sans cesse d’après eux… Il déverse dans ses écrits la masse des renseignements hétéroclites qu’il a accumulés pendant ses trente ans de professorat. ». Certes, la citation a une grande place dans la litté d’Ausone, notamment dans sa poésie. Cependant, d’abord, il ne s’agit pas d’une citation servile, de plus il ne fait pas que leur « rendre hommage ». Dans son centon, il utilise des vers issus des Géorgiques (10% du total des vers) , des Bucoliques (6%) et surtout de l’Enéide (84%), l’oeuvre épique, sérieuse par excellence, de Virgile, dont Ausone fait donc une œuvre obscène. Le jeu littéraire, puisque c’est bien de cela qu’il s’agit, est d’autant plus amusant que dans la vita Virgilii de Donat, probablement par suite d’un jeu étymologique sur son nom (Virgilius/uirgo) il est présenté comme un écrivain particulièrement chaste. D’ailleurs, dans un article de 2010 Anne BLOSSIER-JACQUEMOT2 note à propos de ce poème qu’Ausone «[fait] perdre sa virginité à la langue de Virgile. Ce centon n’est donc rien d’autre que le dépucelage de Virgile »
TEXTE (il s’agit de la dernière partie du poème)
Postquam congressi | sola sub nocte per umbram
et mentem Venus ipsa dedit, | nova proelia temptant.
Tollit se arrectum: | conantem plurima frustra
occupat os faciemque, | pedem pede fervidus urget,
perfidus alta petens: | ramum, qui veste latebat,
sanguineis ebuli bacis minioque rubentem
nudato capite | et pedibus per mutua nexis,
monstrum horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptum
eripit a femine et trepidanti fervidus instat.
Est in secessu, | tenuis quo s,emita ducit,
ignea rima micans: | exhalat opaca mephitim.
Nulli fas casto sceleratum insistere limen.
Hic specus horrendum: | talis sese halitus atris
faucibus effundens | nares contingit odore.
Huc iuvenis nota fertur regione viarum
et super incumbens | nodis et cortice crudo
intorquet summis adnixus viribus hastam.
Haesit virgineumque alte bibit acta cruorem.
Insonuere cavae gemitumque dedere cavernae.
Illa manu moriens telum trahit, ossa sed inter
altius ad vivum persedit | vulnere mucro.
Ter sese attollens cubitoque innixa levavit,
ter revoluta toro est. | Manet imperterritus ille;
nec mora nec requies: | clavumque affixus et haerens
nusquam amittebat oculosque sub astra tenebat.
Itque reditque viam totiens | uteroque recusso
transadigit costas | et pectine pulsat eburno.
Iamque fere spatio extremo fessique sub ipsam
finem adventabant: | tum creber anhelitus artus
aridaque ora quatit, sudor fluit undique rivis,
labitur exsanguis, | destillat ab inguine virus.
(le texte utilisé est celui de l’édition Green3, la traduction est celle de Pascal Quignard dans son ouvrage Le sexe et l’effroi)4
Après qu’ils se furent rencontrés, à travers l’ombre dans la nuit solitaire, et que Vénus elle-même eut donné son avis, ils commencèrent une nouvelle forme de combat. Lui se tient droit. Elle qui depuis longtemps détournait la tête le regarde. Elle veut repousser ce qui l’effraie. Elle tremble devant le trait menaçant. Une verge, cachée sous les vêtements, rouge comme les baies sanglantes de l’hièble et comme le vermillon, présente sa tête découverte. Une fois les pieds entrelacés, ce monstre horrible, affreux énorme et aveugle s’écarte de la cuisse et brûlant presse l’épouse brûlante. Il y a dans un coin réculé où conduit un étroit sentier une fente qui luit. De sa masse s’exhale une puanteur. Aucun être pur n’a le droit sans crime de se tenir sur ce seuil. Là et une caverne horrible. De ses sombres profondeurs elle répand des exhalaisons qui blessent les narines, là il enfonce les nœuds et la rude écorce de son épieu par un élan où il met toute sa force. Le trait s’est fixé et boit, dans son impulsion profonde le sang virginal. Les cavernes creuses ont retenti et gémi. Elle, d’une main mourante, veut arracher l’arme, mais, entre les os, la pointe a pénétré trop profondèment dans la blessure des chairs vives. Trois fois se soulevant et appuyée sur son coude elle a voulu se redresser. Trois fois elle est retombée sur le lit. Lui, demeure sans effroi, ni délai, ni repos. Attaché et collé à son clou, il n’abandonne rien ; il tient ses yeux tournés vers les étoiles. Il va et vient en cadence. Il frappe cet utérus. Fatigués, ils s’approchent de la fin. Alors, un halètement pressé secoue leurs membres et leurs lèvres desséchées. La sueur coule partout en ruisseaux. Il défaille, épuisé et son aine distille un liquide.
Le travail de dérision vis-à-vis de Virgile consiste surtout en une décontextualisation et une utilisation accrue de la métaphore (ou plutôt d’un détournement des dites métaphores)
le contexte guerrier (omniprésent dans le genre épique) devient érotique
« Haesit virgineumque alte bibit acta cruorem » (Enéide 11,804) : Dans l’Enéide, il s’agit de la mort de Camille, reine des Volsques. Ici, il est question du dépucelage de la jeune mariée.
– « occupat os faciemque’ : (En 100,699) : chez Virgile, lors d’un combat, un personnage lance une pierre à un autre. Ici, il s’agit du premier regard des jeunes mariés
De même, l’association épée/sexe masculin est omniprésente durant tout le texte : « Illa manu moriens telum trahit » (En 11,816) : il s’agit chez Virgile de la mort de Camille reine des Volsques.
Ainsi que le note Anne Blossier – Jacquemot, le contexte épique sportif est également détourné ( avec les références au livre V, portant sur les funérailles d’Anchise : tum creber anhelitus artusaridaque ora quatit, sudor fluit undique rivis,labitur exsanguis5, décrivant l’épuisement des athlètes . Chez Ausone, c’est celui des époux après le coït)
La grandeur épique est détournée métaphoriquement, pour une autre sorte de grandeur terrifiante : « monstrum horrendum, informe, ingens ». Ce vers désigne chez Virgile le Cyclope (En. 3,658). Plusieur commentateur6 Martial 9,37,10 note la présence de cette métaphore du pénis aveugle dans le genre épigrammatique, genre considéré par les Latins comme plus trivial et moins élévé . Ainsi en Martial 9,38 (texte et traduction :par H.J.Izaac, Belles-Lettres, 1930, la traduction, très pudibonde a été légèrement arrangée par mes soins)
Cum sis ipsa domi mediaque ornere Subura,
fiant absentes et tibi, GalIa, comae,
nec dentes aliter quam Serica nocte reponas,
et iaceas centum condita pyxidibus,
nec tecum facies tua dormiat, innuis illo
quod tibi prolatum est mane supercilio,
et te nulla mouet cani reuerentia cunni,
quem potes inter auos iam numerare tuos.
promittis sescenta tamen; sed mentula surda est,
et sit lusca licet, te tamen illa uidet.
Pendant que ton corps est chez toi, Galla, on s’occupe
de ta parure dans la rue de Suburra, où l’on frise tes cheveux
postiches. Chaque soir tu ôtes tes dents comme ta
robe. Tes charmes sont renfermés dans cent boites de
buis, et ton visage ne couche pas avec toi. Tu me fais
pourtant de l’oeil avec ce sourcil qu’on t’apporte le matin
et tu n’as pas honte de montrer une vulve chenue que tu
peux déjà compter au nombre de tes aïeux. Tu as beau
me promettre monts et merveilles, mon membre fait la
sourde oreille et, tout borgne qu’il est, il te voit bien.
PETITE BIBLIOGRAPHIE pour aller plus loin sur le Centon Nuptial
ADAMS, J. N.« Ausonius Cento nuptialis 101-131 », Studi italiani di filologia
classica, n. s. 53 (1-2), 1981, p. 199-215.
BLOSSIER-JACQUEMOT, A., « Le Cento Nuptialis d’Ausone ou le mariage de Virgile », Mosaïque, 3 mars 2010
BURNIER, A.« Démonter Virgile et bâtir un classique : le Centon nuptial d’Ausone
comme jeu de reconstruction », Ítaca.Quaderns Catalans de Cultura Clàssica,Societat Catalana d’Estudis Clàssics, Núm. 21 (2005), p. 79-93
CHEVRIER, A. « Un poème-puzzle : le Centon nuptial d’Ausone », Formules, 9,
2005, p. 13-27.
MC GILL, S.Virgil recomposed, The Mythological and Secular Centos in Antiquity,
Oxford, Oxford University Press, 2005.
1Decimus Magnus Ausonius (env 310- env 395) est un professeur de rhétorique ( qui a eu pour élève notamment Paulin de Nole, autre poète et epistolier du Iveme-V eme siècle) qui devint sur le tard précepteur du fils de l’empereur Valentinien Ier, le futur empereur Gratien.
2« Le Cento Nuptialis d’Ausone ou le mariage de Virgile », Mosaïque, 3 mars 2010
3Green R.P.H., The Works of Ausonius, Clarendon Press, Oxford, 1991.
4Quignard, P., Le sexe et l’effroi, Folio, 1996
5 Déjà presque au terme du parcours, hors d’haleine, ils arrivaient vers le but (…) une respiration haletante secouait leur membres, déssèche leur bouche, la sueur partout coule en ruisseaux
6Anne Blossier Jacquemot (op.cit.) et ADAMS, J. N.« Ausonius Cento nuptialis 101-131 », Studi italiani di filologiaclassica, n. s. 53 (1-2), 1981, p. 199-215.
Les 12,13 et 14 juin 2013 à Paris, s’est tenu le 10eme congrès de ma MAE (Maison de l’Archéologie et de l’Ethnologie) dont le thème était : « Le prestige : autour des formes de la différenciation sociale »
Une intervention1 lors de ce colloque m’a semblé recouper plusieurs des problématiques qui nous intéressent, celle de Jean François Thomas, intitulée : « Le prestige politique à Rome : de l’auctoritas patricienne au prince augustus ».
Jean-François Thomas, est professeur de grammaire et de philologie latine à l’université Paul Valéry Montpellier III. Auteur notamment d’un ouvrage intitulé Gloria et laus : étude sémantique (Peeters, Louvain, 2002), il participe également au projet de l’université Paris IV Sorbonne d’un dictionnaire historique et linguistique du latin, élaborant particulièrement les notice des termes gloria, laus celeber, superbus.Il a également publié plusieurs articles sur des questions qui nous occupent : “Sur le champ lexical du pouvoir en latin” (Vita Latina, n° 185-186, 2012, pp. 237-249), “Les regards sur la gloire personnelle à Rome”, (dans La fabrique du regard, M.-F. Badie, M.-C. Heck, Ph. Monbrun éds., Paris, Michel Houdiard Éditeur, 2011, pp. 116-124) et “La représentation de la gloire dans le De Catilianae coniuratione de Salluste”, (dans Vita Latina, n° 175 de déc. 2006, pp. 89-103).
Jean -François Thomas prend pour départ de sa réflexion la question suivante : Sur quelle base est-il légitime d’affirmer son prestige et à partir de quand est-ce une chose négative ? Sa réflexion porte moins sur un prestige collectif que sur le prestige personnel du général et du magistrat. Il se place dans une réflexion à la fois philologique et historique, et dans la période du IIIeme au I er siècle avant J.C.
Il organise son intervention en trois parties, se penchant d’abord sur le vocabulaire attaché au prestige, puis sur les pratiques de la valorisation personnelle, et enfin sur l’impact de la richesse dans la constitution de ce prestige.
Son analyse porte tout d’abord sur trois mots attachés au prestige :
maiestas, tirant son origine étymologique de magnus (grand), exprime la propriété de grandeur, une propriété définitoire et intrinsèque. Elle désigne le prestige inhérent au magistrat, et qui devrait leur attirer un respect attendu.
[Jean-François Thomas cite plusieurs textes, mais nous n’avons hélas pas l’exemplier sous les yeux]
gloria : recouvre aussi l’idée d’une prééminence, d’une notoriété en ce qu’elle est étendue et intense. Mais, si le terme de maiestas est toujours marqué positivement, celui de gloria peut-être négatif s’il est lié à l’ambition personnelle. Cette distinction profonde entre les deux termes parcourt l’emploi du mot gloire. La gloire, quand elle bien acquise, est désignée par un mot qui ne peut avoir qu’un sens positif : laus (louange, mérite, gloire)
auctoritas : dont la traduction française par autorité autorité semble insuffisante. Ce mot tire son origine du verbe augere (faire s’accroître). De même l’auctor est le garant d’un contrat. Elle désigne une capacité à favoriser la réalisation d’une entreprise. Ce mot est lié aux magistrats qui possèdent l’auspicium (dignité d’augure), désignant en quelque sorte celui qui a un ascendant, qui permet que ce qui n’existe pas existe (ce qui le lie par là au surnaturel) . Mais ce mot s’emploie aussi pour désigner le prestige attaché à une personne qui permet de faire bouger les choses par rapport à ce qu’elles étaient à l’origine. Ce qui lie ce terme à celui de fides : il y a continuité entre garantie de l’auctor dans le contrat et prestige de l’auctoritas qui, parce qu’elle fait avancer les choses, provoque la fides
Il ny ‘a donc pas d’équivalent au français “prestige”. Si le prestige personnel est reconnu il se manifeste surtout par des pratiques sociales
On remarque un fort changement, durant la période qui nous intéresse, pour ce qui est de l’établissement de la légitimité du prestige. La gloria maiorum , touchant une communauté, peut être, quoique collective, lieu d’affirmation d’un prestige personnel (ainsi Scipion l’Africain dépasse-t-il la gloire de ses pères, quoiqu’il ait à l’origine un capital collectif). Ces êtres ne sont pas seulement membres d’une famille, mais possèdent une prééminence supérieure (par exemple par leur conquêtes). La philosophie pythagoricienne, en vogue à l’époque, renforce ce phénomène, en introduisant le concept d’immortalité de l’âme, privilège individuel qui s’ajoute à la pérennité dans mémoire des hommes.
Autre point marquant de cette période, le personnage de l’homo nouus, qui, n’étant pas seulement inédit, entré tout récemment dans carrière des honneurs, incarne aussi une rupture radicale qui s’oppose à la continuité de la gloria maiorum. Ces individus sont felix c’est à dire heureux, prospères, artisans d’une réussite affirmée, évidente, réalisant la bonne fortune de l’individu « marqué » par les dieux.
Enfin, à cette période, le cas d’Auguste est révélateur : il a la gloire, mais le mot gloria ne lui est pas appliqué. Il se désolidarise de la gloria comme ambition et se présente comme un homme réservé et simple, s’inscrivant dans la conitinuité de la figure d’Énée (de même qu’Énée reçoit un vêtement tissé par Didon, Auguste choisit de se vêtir de vêtements tissés par Livie). Le Princeps est celui qui prend le premier la parole, tient le premier rôle. Mais le terme de princeps n’est pas indifférent : il signifie qu’il y a d’autres personnes qui participent au pouvoir. Si lui est le premier, il n’est pas superbus (au dessus de). Le terme d’Augustus fait lui référence à fonction de l’augure et signifie que le Prince possède la grâce divine, donnant aux Romains le bonheur. Le Prince vient illustrer la nouvelle forme de prestige, loin de l’ambition, basé sur une autorité naturelle, qui fait bouger les choses, un ascendant.
Bien des choses fondent le prestige mais notre orateur choisir de centrer son propos sur la richesse. L’impact de la richesse connaît une limite : le censeur, avant de donner accession aux classes des sénateurs et des chevaliers, en effet, évalue la richesse et note la conduite, certains métiers étant infamants. La richesse se trouve encadrée par la valeur morale. Personne ne peut devenir sénateur s’il n’a pas assez d’argent, mais on vérifie autre chose. Au dernier siècle de la République, cela reste important, mais il ne faut pas seulement donner de l’argent à des clients mais à des tribus entières. Mais il y a toujours ambiguïté du rôle de la richesse, avec les nombreuses lois sur la brigue et le luxe. Au début de l’Empire les lois somptuaires ont une autre vocation : calmer les dépenses des sénateurs pour qu’ils puissent maintenir leur rang (car leur rôle politique est alors moins marqué)
Ainsi, si le prestige a une réalité évidente, il n’existe pas en soi. Il est une relation entre le corps social et ce que celui-ci considère comme son élite politique. Cette relation évolue, car la reconnaissance personnelle du prestige s’affirme de plus en plus, et Auguste en joue. La richesse joue un rôle important, elle est à la fois une condition et un moyen.
De fait, le prestige a un caractère d’évidence, mais en fait il se construit par une représentation que la société a d’elle-même, en intégrant des représentations philosophiques.
La recherche de la prééminence fait évoluer le système politique, et le Principat change la légitimité du prestige notamment du point de vue de la richesse.
Les questions suivant le débat ont porté sur les points suivants.
le mot maiestas est-il davantage utilisé pour désigner une personne ou une institution/fonction ? Il a été répondu que le terme maiestas est surtout utilisé pour désigner le prestige personnel attaché à une fonction plus que pour désigner un pouvoir personnel . Gloria est davantage utilisé pour les individus.
Une remarque a été faite sur l’utilisation du mot de maiestas dans le vocabulaire artistique. A partir du IIeme siècle avant J.C, l’on va utiliser ces termes pour exprimer le prestige et la valeur de la statue divine au contraire de la statue humaine.
1Ci-dessous, lien vers l’intervention filmée dans son intégralité
mas-le-prestige-politique-a-rome-de-l-auctoritas-patricienne-au-prince-augustus/
