La journée sur les fondateurs a débuté par une conférence, format un peu inhabituel mais qui nous a permis d’avoir un panorama très large de la littérature latine et de ses rapports avec Callimaque, d’Ennius à Ovide. L’idée de cette conférence est née au cours d’un séminaire de Master que M. Garcea organisait au premier semestre à Lyon 2 sur la constitution de la langue littéraire à Rome à l’époque archaïque à travers la constitution de ce que l’on pourrait nommer une littérature hellénistique en langue latine.

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Une étude du prologue des Aitia plante le décor et les mots-clefs que l’on retrouvera par la suite. Ce prologue était connu par l’intermédiaire de Grégoire de Nazianze mais sa tradition directe ne commence pour nous qu’avec la découverte en 1927 de papyri le contenant, suivie en 1935 de la découverte des scholia florentina qui s’y réfèrent. L’oeuvre de Callimaque est entourée de nombreux débats critiques que l’auteure de ce compte-rendu serait bien en peine de reproduire : je ferai donc seulement allusion aux options qui ont été présentées comme les plus probables par Alessandro Garcea. Le prologue des Aitia présente un Callimaque âgé (de “nombreuses dizaines d’années”) que l’on peut opposer au Callimaque jeune qui rencontre les Muses dans ce qui semble être la première scène du livre I. Il s’agirait donc peut-être d’un bilan, d’un regard rétrospectif qui aurait été ajouté à la première rédaction de l’oeuvre, mais qui se lirait en continuité avec cette rencontre des Muses.

Les Aitia contiennent quatre livres, et dans les deux premiers chaque “cause” est une réponse aux Muses. Le livre I fait intervenir les Muses mais par le biais d’un songe (Callimaque, contrairement à Hésiode, n’étant pas pour ainsi dire sur place).

Dans le prologue (édition Pfeiffer), on pourrait lire une opposition à l’aspect unitaire de l’oeuvre d’art prônée par Aristote (fr.1, 3 ἕν ἄεισμα διηνεκὲς) : Callimaque se présente au contraire comme un enfant qui développe son poème petit à petit (1, 5-6). Le v. 9 fait apparaître les mot ὀλιγόστιχος (le poème doit être limité à peu de vers) et γλυκύς (qui fait référence à un certain type de production poétique de Mimnerme, cité dans le même vers). On voit ensuite ce qu’il rejette : les poèmes qui ressemblent au cri des grues rentrant de leur guerre contre les Pygmées, aux flèches des Massagètes contre les Mèdes, et au tonnerre de Zeus, les poèmes retentissants (ψοφέουσαν ἀοιδήν 1, 19). Il leur préfère le chant du rossignol qu’il qualifie de μελιχρότεραι (1, 16), ce que l’on retrouve dans l’épigramme 27 où le même mot est associé à λεπταί. On retrouve ce dernier mot au v. 24 du prologue où la muse fluette (λεπταλέην) est opposée aux victimes qu’on engraisse pour le sacrifice. Les épigones sont associés quant à eux, dans le second hymne, à l’image du fleuve Assyrien charriant dans son lit beaucoup de boue (v. 105-112), alors que Callimaque préfère l’unique goutte d’eau pure apportée par l’abeille (ὀλίγη λιβὰς). Le refus de la poésie de ses prédécesseurs passe aussi par les images du chemin trop emprunté du poème cyclique, de l’amant qui déambule ou de la fontaine publique à laquelle il ne veut pas boire. Callimaque cite également des figures littéraires qui sont ses opposants, notamment Posidippe et Asclépiade de Samos (la polémique portait sur un poème d’Antimaque de Colophon, la Lydé, que Callimaque critiquait alors que les deux autres le trouvaient excellent). Selon l’opinion de Callimaque, on ne peut vraiment apprécier dans la production poétique que les poèmes les plus courts et les plus légers.

À la même époque à Rome, a lieu une réflexion sur la création d’un système de genres littéraires autonomes qui soit au même niveau que la tradition grecque. Livius Andronicus avec son Odusia, Ennius, reprennent les grands classiques (Homère et les tragiques) mais selon les critères des lettrés hellénistiques (et non, comme on l’a dit longtemps, parce qu’ils n’auraient pas eu accès à la culture grecque de leur époque). Ennius, à l’exemple de Callimaque, se veut un poète philologue, et il traduit ce mot par dicti studiosus dans le fr. 209 Skutsch = 216 Vahlen. On retrouve ainsi chez Ennius l’idée du chemin nouveau et la présence de la doctrine. On sait par les témoignages de Properce et Lucrèce qu’il parlait des Muses au début de son poème, mais on ignore dans quel cadre exactement. Ce songe viendrait sans doute de Callimaque (avec l’enrichissement de l’idée de transmigration de l’âme d’Homère dans le corps d’Ennius), et même si le songe est un élément bien présent chez Homère. Cependant, les Annales d’Ennius ne sont pas une mise en oeuvre des idées de Callimaque. Il s’agit d’une reprise “extérieure” de Callimaque, car c’est encore un long poème à la manière traditionnelle.

Il faut attendre la fin de la République pour que les poètes alexandrins deviennent réellement des autorités, des modèles à imiter. On reprend alors des scènes fondamentales, mais surtout des théories à Callimaque. C’est Parthénios de Nicée, arrivé à Rome à la fin des années 70, qui fait connaître Callimaque dans les milieux qu’il fréquente : les neoteroi commencent alors à le citer et à le traduire d’un point de vue littéraire. Cinna (l’auteur de la Zmyrna, un poème savant sur la légende de Myrrha, amoureuse de son père) introduit pour la première fois le mot de libellus (fr. 11 Blänsdorf ap. Isid. orig. 6, 12, 1), qui sera repris ensuite par Catulle (qui consacre une partie du poème 95 à la Zmyrna dont il loue la breuitas). Cela rappelle l’idée selon laquelle le contrôle sur la forme n’est possible pour le poète que si cette forme est limitée (ὀλιγόστιχος). C’est aussi à cette époque que l’on redécouvre Aratos à Rome, ce qui permet de former le genre de la poésie didactique (Aratos est traduit par Varron d’Atax et Cicéron). À cette époque aussi Laevius intitule un poème Erotopaignia, ce qui rappelle l’image du παῖς chez Callimaque. Catulle utilise quant à lui le mot de nugae (bagatelles, choses sans importance) pour désigner son poème. L’époque est aussi à la diversité des genres pratiqués par les poètes.

On constate une évolution à l’époque augustéenne, qui réfléchit à son tour au système des genres littéraires. Dans ce système chaque genre devrait être parfaitement représenté, par la reprise le plus souvent de grands classiques, sous l’impulsion fondamentale d’Auguste (et de Mécène). On se demande donc comment on peut admettre des genres comme l’épopée, qui étaient rejetés par Callimaque. Les images utilisées par Callimaque sont reprises, mais servent désormais à indiquer les caractéristiques de certains genres et à établir une hiérarchie des genres. Cela donne naissance au topos de la recusatio qui ne refuse plus l’épopée en tant que genre vieilli ou dépassé mais affirme ne pas être à la hauteur de cette tâche. Horace, dans la satire 1, 4, explique en quoi Lucilius est une forme de fondateur pour le genre de la satire, mais le compare aussi à un fleuve boueux (lutulentus), reprenant l’image callimachéenne pour évoquer un manque de travail formel précis. Ovide pousse cette logique à son terme dans les Métamorphoses (1, 1-4) où il se propose d’écrire une épopée (qu’il appelle perpetuum carmen) tout en se réclamant d’une forme de nouveauté.

Discussion

[NB: je note seulement le nom du questionneur qui a lancé le sujet, et les réponses qui ont été apportées par A. Garcea ou par la salle sans préciser à chaque fois qui a dit quoi. ]

Pascale Brillet se demande si l’allusion à Callimaque ne serait pas un signe générique de métalittérature, qu’on peut plier à des buts différents. Il est toujours là quand on cherche à se positionner dans les théories littéraires ; cependant chez Catulle et les neoteroi il s’agit d’un vrai choix de doctrine. Elle se demande aussi s’il y a des compétitions d’autorité entre Homère et Callimaque chez les  Romains, par exemple. Certaines images, chez Horace, présupposent à la fois Callimaque et Homère. Callimaque n’est pas considéré comme une autorité isolée, il est inscrit dans une continuité : on le rapporte par exemple à la tradition du poète inspiré par les Muses.

Jean-François Berthet fait remarquer l’emploi de l’expression deductum carmen (Virg. ecl. 6, 1-9), dans laquelle le chant est étiré comme le fil du fuseau, et que l’on peut rapprocher de Callimaque. Ce prologue joue aussi avec Théocrite (puisqu’il s’agit de la bucolique !) mais Callimaque est davantage convoqué.

Gwenaëlle Hubert demande si l’autorité de Callimaque a pu être véhiculée par l’enseignement dans le monde latin : en fait, même à Alexandrie c’est seulement parmi une élite de lettrés qu’il est connu.

Pascale Brillet se demande si on est bien forcé de voir Callimaque (et pas simplement Homère) derrière le songe d’Ennius. Ce sont les témoignages de Properce et Lucrèce qui permettent de le confirmer (ils n’ont pas pu être développés dans la conférence : voir cependant l’exemplier), et aussi l’emploi de l’expression dicti studiosus (dans un autre passage, il est vrai). Par ailleurs, concernant le songe, on ne sait pas s’il va voir Homère, puis les Muses, ou l’inverse, ni selon quelles modalités.

Je pose une question sur la recusatio : c’est bien quelque chose de typiquement romain. Callimaque rejette clairement les poèmes longs par les différentes images évoquées, alors qu’à l’époque augustéenne tous les genres sont légitimes (il n’y a pas de rejet en tant que telle de l’épopée, par exemple). La recusatio peut aussi avoir un aspect politique, comme par exemple lorsque Properce dit qu’il veut voir passer les triomphes appuyé contre le sein de sa maîtresse : il est bien commode, dans ces cas-là, de pouvoir faire appel à l’autorité de Callimaque.

Hamidou Richer se demande si la littérature romaine a eu une influence sur la réception de Théocrite, car Élien (De natura animalium, 15, 19, 20 : ὁ τῶν νομευτικῶν παιγνίων συνθέτης) appelle ses poèmes des paignia alors que Théocrite n’utilise jamais le mot. Personne n’a de réponse, mais ce serait une question intéressante à creuser… Il pose aussi une question sur l’existence d’un vocabulaire spécifique romain qui pourrait correspondre précisément à l’emploi de l’adjectif adus chez les trois auteurs bucoliques grecs (Théocrite, Moschos de Syracuse et Bion de Smyrne), car la critique alexandrine répète souvent que l’adjectif “adus” est un marqueur du genre bucolique.