Archives par mot-clé : compte-rendu

Compte rendu : A. Garcea « L’autorité de Callimaque à Rome. Le prologue des Aitia au miroir de la poésie latine »

La journée sur les fondateurs a débuté par une conférence, format un peu inhabituel mais qui nous a permis d’avoir un panorama très large de la littérature latine et de ses rapports avec Callimaque, d’Ennius à Ovide. L’idée de cette conférence est née au cours d’un séminaire de Master que M. Garcea organisait au premier semestre à Lyon 2 sur la constitution de la langue littéraire à Rome à l’époque archaïque à travers la constitution de ce que l’on pourrait nommer une littérature hellénistique en langue latine.

Télécharger l’exemplier : Garcea_Callimaque et la poésie à Rome_exemplier.

Une étude du prologue des Aitia plante le décor et les mots-clefs que l’on retrouvera par la suite. Ce prologue était connu par l’intermédiaire de Grégoire de Nazianze mais sa tradition directe ne commence pour nous qu’avec la découverte en 1927 de papyri le contenant, suivie en 1935 de la découverte des scholia florentina qui s’y réfèrent. L’oeuvre de Callimaque est entourée de nombreux débats critiques que l’auteure de ce compte-rendu serait bien en peine de reproduire : je ferai donc seulement allusion aux options qui ont été présentées comme les plus probables par Alessandro Garcea. Le prologue des Aitia présente un Callimaque âgé (de « nombreuses dizaines d’années ») que l’on peut opposer au Callimaque jeune qui rencontre les Muses dans ce qui semble être la première scène du livre I. Il s’agirait donc peut-être d’un bilan, d’un regard rétrospectif qui aurait été ajouté à la première rédaction de l’oeuvre, mais qui se lirait en continuité avec cette rencontre des Muses.

Les Aitia contiennent quatre livres, et dans les deux premiers chaque « cause » est une réponse aux Muses. Le livre I fait intervenir les Muses mais par le biais d’un songe (Callimaque, contrairement à Hésiode, n’étant pas pour ainsi dire sur place).

Dans le prologue (édition Pfeiffer), on pourrait lire une opposition à l’aspect unitaire de l’oeuvre d’art prônée par Aristote (fr.1, 3 ἕν ἄεισμα διηνεκὲς) : Callimaque se présente au contraire comme un enfant qui développe son poème petit à petit (1, 5-6). Le v. 9 fait apparaître les mot ὀλιγόστιχος (le poème doit être limité à peu de vers) et γλυκύς (qui fait référence à un certain type de production poétique de Mimnerme, cité dans le même vers). On voit ensuite ce qu’il rejette : les poèmes qui ressemblent au cri des grues rentrant de leur guerre contre les Pygmées, aux flèches des Massagètes contre les Mèdes, et au tonnerre de Zeus, les poèmes retentissants (ψοφέουσαν ἀοιδήν 1, 19). Il leur préfère le chant du rossignol qu’il qualifie de μελιχρότεραι (1, 16), ce que l’on retrouve dans l’épigramme 27 où le même mot est associé à λεπταίOn retrouve ce dernier mot au v. 24 du prologue où la muse fluette (λεπταλέην) est opposée aux victimes qu’on engraisse pour le sacrifice. Les épigones sont associés quant à eux, dans le second hymne, à l’image du fleuve Assyrien charriant dans son lit beaucoup de boue (v. 105-112), alors que Callimaque préfère l’unique goutte d’eau pure apportée par l’abeille (ὀλίγη λιβὰς). Le refus de la poésie de ses prédécesseurs passe aussi par les images du chemin trop emprunté du poème cyclique, de l’amant qui déambule ou de la fontaine publique à laquelle il ne veut pas boire. Callimaque cite également des figures littéraires qui sont ses opposants, notamment Posidippe et Asclépiade de Samos (la polémique portait sur un poème d’Antimaque de Colophon, la Lydé, que Callimaque critiquait alors que les deux autres le trouvaient excellent). Selon l’opinion de Callimaque, on ne peut vraiment apprécier dans la production poétique que les poèmes les plus courts et les plus légers.

À la même époque à Rome, a lieu une réflexion sur la création d’un système de genres littéraires autonomes qui soit au même niveau que la tradition grecque. Livius Andronicus avec son Odusia, Ennius, reprennent les grands classiques (Homère et les tragiques) mais selon les critères des lettrés hellénistiques (et non, comme on l’a dit longtemps, parce qu’ils n’auraient pas eu accès à la culture grecque de leur époque). Ennius, à l’exemple de Callimaque, se veut un poète philologue, et il traduit ce mot par dicti studiosus dans le fr. 209 Skutsch = 216 Vahlen. On retrouve ainsi chez Ennius l’idée du chemin nouveau et la présence de la doctrine. On sait par les témoignages de Properce et Lucrèce qu’il parlait des Muses au début de son poème, mais on ignore dans quel cadre exactement. Ce songe viendrait sans doute de Callimaque (avec l’enrichissement de l’idée de transmigration de l’âme d’Homère dans le corps d’Ennius), et même si le songe est un élément bien présent chez Homère. Cependant, les Annales d’Ennius ne sont pas une mise en oeuvre des idées de Callimaque. Il s’agit d’une reprise « extérieure » de Callimaque, car c’est encore un long poème à la manière traditionnelle.

Il faut attendre la fin de la République pour que les poètes alexandrins deviennent réellement des autorités, des modèles à imiter. On reprend alors des scènes fondamentales, mais surtout des théories à Callimaque. C’est Parthénios de Nicée, arrivé à Rome à la fin des années 70, qui fait connaître Callimaque dans les milieux qu’il fréquente : les neoteroi commencent alors à le citer et à le traduire d’un point de vue littéraire. Cinna (l’auteur de la Zmyrna, un poème savant sur la légende de Myrrha, amoureuse de son père) introduit pour la première fois le mot de libellus (fr. 11 Blänsdorf ap. Isid. orig. 6, 12, 1), qui sera repris ensuite par Catulle (qui consacre une partie du poème 95 à la Zmyrna dont il loue la breuitas). Cela rappelle l’idée selon laquelle le contrôle sur la forme n’est possible pour le poète que si cette forme est limitée (ὀλιγόστιχος). C’est aussi à cette époque que l’on redécouvre Aratos à Rome, ce qui permet de former le genre de la poésie didactique (Aratos est traduit par Varron d’Atax et Cicéron). À cette époque aussi Laevius intitule un poème Erotopaignia, ce qui rappelle l’image du παῖς chez Callimaque. Catulle utilise quant à lui le mot de nugae (bagatelles, choses sans importance) pour désigner son poème. L’époque est aussi à la diversité des genres pratiqués par les poètes.

On constate une évolution à l’époque augustéenne, qui réfléchit à son tour au système des genres littéraires. Dans ce système chaque genre devrait être parfaitement représenté, par la reprise le plus souvent de grands classiques, sous l’impulsion fondamentale d’Auguste (et de Mécène). On se demande donc comment on peut admettre des genres comme l’épopée, qui étaient rejetés par Callimaque. Les images utilisées par Callimaque sont reprises, mais servent désormais à indiquer les caractéristiques de certains genres et à établir une hiérarchie des genres. Cela donne naissance au topos de la recusatio qui ne refuse plus l’épopée en tant que genre vieilli ou dépassé mais affirme ne pas être à la hauteur de cette tâche. Horace, dans la satire 1, 4, explique en quoi Lucilius est une forme de fondateur pour le genre de la satire, mais le compare aussi à un fleuve boueux (lutulentus), reprenant l’image callimachéenne pour évoquer un manque de travail formel précis. Ovide pousse cette logique à son terme dans les Métamorphoses (1, 1-4) où il se propose d’écrire une épopée (qu’il appelle perpetuum carmen) tout en se réclamant d’une forme de nouveauté.

Discussion

[NB: je note seulement le nom du questionneur qui a lancé le sujet, et les réponses qui ont été apportées par A. Garcea ou par la salle sans préciser à chaque fois qui a dit quoi. ]

Pascale Brillet se demande si l’allusion à Callimaque ne serait pas un signe générique de métalittérature, qu’on peut plier à des buts différents. Il est toujours là quand on cherche à se positionner dans les théories littéraires ; cependant chez Catulle et les neoteroi il s’agit d’un vrai choix de doctrine. Elle se demande aussi s’il y a des compétitions d’autorité entre Homère et Callimaque chez les  Romains, par exemple. Certaines images, chez Horace, présupposent à la fois Callimaque et Homère. Callimaque n’est pas considéré comme une autorité isolée, il est inscrit dans une continuité : on le rapporte par exemple à la tradition du poète inspiré par les Muses.

Jean-François Berthet fait remarquer l’emploi de l’expression deductum carmen (Virg. ecl. 6, 1-9), dans laquelle le chant est étiré comme le fil du fuseau, et que l’on peut rapprocher de Callimaque. Ce prologue joue aussi avec Théocrite (puisqu’il s’agit de la bucolique !) mais Callimaque est davantage convoqué.

Gwenaëlle Hubert demande si l’autorité de Callimaque a pu être véhiculée par l’enseignement dans le monde latin : en fait, même à Alexandrie c’est seulement parmi une élite de lettrés qu’il est connu.

Pascale Brillet se demande si on est bien forcé de voir Callimaque (et pas simplement Homère) derrière le songe d’Ennius. Ce sont les témoignages de Properce et Lucrèce qui permettent de le confirmer (ils n’ont pas pu être développés dans la conférence : voir cependant l’exemplier), et aussi l’emploi de l’expression dicti studiosus (dans un autre passage, il est vrai). Par ailleurs, concernant le songe, on ne sait pas s’il va voir Homère, puis les Muses, ou l’inverse, ni selon quelles modalités.

Je pose une question sur la recusatio : c’est bien quelque chose de typiquement romain. Callimaque rejette clairement les poèmes longs par les différentes images évoquées, alors qu’à l’époque augustéenne tous les genres sont légitimes (il n’y a pas de rejet en tant que telle de l’épopée, par exemple). La recusatio peut aussi avoir un aspect politique, comme par exemple lorsque Properce dit qu’il veut voir passer les triomphes appuyé contre le sein de sa maîtresse : il est bien commode, dans ces cas-là, de pouvoir faire appel à l’autorité de Callimaque.

Hamidou Richer se demande si la littérature romaine a eu une influence sur la réception de Théocrite, car Élien (De natura animalium, 15, 19, 20 : ὁ τῶν νομευτικῶν παιγνίων συνθέτης) appelle ses poèmes des paignia alors que Théocrite n’utilise jamais le mot. Personne n’a de réponse, mais ce serait une question intéressante à creuser… Il pose aussi une question sur l’existence d’un vocabulaire spécifique romain qui pourrait correspondre précisément à l’emploi de l’adjectif adus chez les trois auteurs bucoliques grecs (Théocrite, Moschos de Syracuse et Bion de Smyrne), car la critique alexandrine répète souvent que l’adjectif « adus » est un marqueur du genre bucolique.

 

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

More Posts - Website

Compte-rendu : P. Brillet, « Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques »

Il est plus que temps d’inaugurer la série des comptes-rendus de nos journées d’étude. Il sera ici question d’une seule intervention qui a eu lieu lors de la journée introductive — les autres suivront peu à peu. Les notes sont des ajouts, tandis que le corps du texte tente de synthétiser le contenu de l’intervention, qui pose la question de l’autorité intellectuelle, particulièrement importante pour les jeunes chercheurs que nous sommes, comme le souligne le début de l’intervention.

Tout d’abord, le résumé de l’intervention de Pascale Brillet intitulée « Jean-Pierre Vernant : une figure d’autorité des études classiques« .

En m’intéressant à l’autorité dont jouit Jean-Pierre Vernant dans les études classiques je tenterai de répondre à trois objectifs : amorcer la réflexion sur la nature et la spécificité de l’autorité intellectuelle ; identifier, à une échelle personnelle, les traits de l’autorité particulière de Vernant ; examiner enfin le paradoxe d’une autorité qui, loin de s’affirmer comme immuable, s’offre au dépassement, et émane d’un « maître de liberté », pour reprendre l’expression de Pierre Vidal-Naquet, plutôt que d’un « maître de vérité » comme l’Antiquité en a connus.

A cette fin, je referai le parcours de jeune chercheur qui fut, entre autres, le mien, depuis le moment où l’on mesure l’autorité dont jouit un savant dans notre champ d’étude, à la découverte de ce qui la qualifie, la fonde ou l’affaiblit  – qualités et histoire de la personne, caractéristiques de la pensée, choix des objets de science –, pour finir par le temps de l’émancipation.

La mesure et la conscience de l’autorité et par là de la hiérarchisation sont des compétences demandées de façon presque toujours implicite au jeune chercheur. L’étudiant, pour s’informer sur l’état du savoir, étudie les bibliographies sélectives données par ses enseignants, qui lui donnent l’image d’un réseau où certains occupent une place nodale. Cependant, les autorités scientifiques subissent aussi des effets de mode, et la présence répétée d’un nom dans les bibliographies n’implique pas nécessairement que les idées qu’il expose soient encore retenues.
Une autre compétence implicite demandée au jeune chercheur est celle de savoir décoder les mécanismes institutionnels, et savoir en particulier quels sont les postes de prestige, comme le Collège de France. Jean-Pierre Vernant (désormais JPV) réunit tous les attributs de l’autorité intellectuelle, depuis son nom cité dès le collège jusqu’aux nombreux chercheurs qui se réclament de sa pensée, et à son empreinte sur des travaux postérieurs.

Les fondements de cette autorité intellectuelle sont dans les qualités valorisées par l’université , comme l’esprit de synthèse, la qualité d’écriture, la pédagogie… mais aussi dans une qualité personnelle d’écoute qui faisait qu’on lui consentait l’autorité. Il faut lire à ce propos son article « Tisser l’amitié » dans Entre mythe et politique, un ouvrage qui regroupe des textes de JPV publiés hors du milieu scientifique, dans lequel il parle d’une éthique et d’une esthétique de la formation sociale qu’il appelle « amitié ». Il s’agit d’un partage de sensibilité, dans un cadre où l’avance du professeur est rendue compatible avec le statut des élèves, qui évoluent à la fois en direction du maître et en s’en éloignant. C’est ainsi que Pierre Vidal-Naquet l’a qualifié de « maître de liberté et non de vérité« . Il n’hésite pas à revenir sur le métier, notamment avec sa série d’articles sur le mythe des races et il incarne de manière exemplaire l’obligation de penser.

Son autorité ne repose pas que sur des paramètres universitaires : elle a pu être renforcée par son parcours de résistant et d’anticolonialiste, mais aussi obérée par sa participation au PCF jusque dans les années 1970 (ce reproche restant le plus souvent implicite chez ses détracteurs).

Son objet, le monde grec, renforce également son autorité. Cependant il ne s’inscrit pas dans l’auguste tradition philologique : il aborde l’homme grec en anthropologue. Il est en quelque sorte l’auteur d’une révolution copernicienne, car en bousculant la manière universaliste d’aborder les textes anciens, en remettant en cause leur centralité, il a modifié le statut de son objet. Pour autant, il a toujours rendu hommage à ses maîtres, Louis Gernet et Ignace Meyerson1, et se présente lui-même comme un continuateur plus que comme un fondateur. Il a cependant apporté un changement d’échelle, en décloisonnant les spécialités, en interrogeant non seulement les textes, mais aussi le contexte économique, social, politique, mental…

Ses travaux, cependant, ne font pas l’objet d’un consensus, notamment à cause de clivages politiques et institutionnels. Par exemple, il faut concrètement choisir entre psychologie et philologie pour avoir un diplôme. La légitimité de JPV est reconnue mais dans certaines conditions et par rapport à certaines limites :

  1. La première condition est de le lire, ce qui est de plus en plus difficile à cause du cloisonnement des disciplines, de l’augmentation de la bibliographie et du culte de la vitesse dans la recherche scientifique . L’œuvre de JPV est néanmoins très bien diffusée, notamment en livres de poche et en traduction : mais est-ce une cause ou une conséquence de son influence ?
  2. Il faut, pour suivre JPV, être prêt à redéfinir le statut de l’objet grec (dans le cadre d’un effondrement symbolique des études classiques, et d’une internationalisation des études grecques).
  3. Il faut suivre le raisonnement de JPV dans le cadre qui est le sien, c’est-à-dire dans le cadre des principes marxistes et notamment du primat du politique et de l’économique (il y a parfois un rejet a priori de ces principes chez les chercheurs).
  4. Il faut accepter la légitimité du parti-pris anthropologique. C’est ce point surtout qui est critiqué, car la globalité de son approche entraîne une sélection drastique des données : la grande cohérence atteinte risque d’être affaiblie par un certain défaut de précision. Le systématisme de cette méthode est critiqué : il ferait preuve d’une abstraction excessive en pliant la réalité à sa logique au lieu de lui adapter son discours.

Il y a en définitive deux possibilité de se positionner par rapport à JPV :

Faire sans lui (attitude répandue), en contestant l’idée de pouvoir produire un discours synthétique sur ces objets. Il s’agit donc de réduire le champ pour obtenir des résultats plus limités, mais plus fiables.

– Participer aux débats qu’il a ouverts, en examinant ce qu’il a négligé, en déplaçant les points de vue… il s’agit de s’autoriser de son exemple pour s’émanciper. C’est ce choix qu’a fait Pascale Brillet. On peut encore s’appuyer sur certains points mis en place par JPV comme la « belle mort »2, la métis d’Ulysse…

Jean-Pierre Vernant lance ainsi une invitation vivifiante à se lancer dans la recherche ; l’HDR à laquelle s’apprête à prétendre P. Brillet s’inscrit dans un espoir de prolonger cet élan en l’imprimant à d’autres.

Discussion

Pour Myriam Revault d’Allonnes, l’expression « maître de liberté » exprime la quintessence de l’autorité, exercée non pas en vue de former des disciples qui reproduiront une pensée, mais pour initier à la possibilité de commencer soi-même quelque chose. Ricoeur a dit :

Je reporte sur ceux qui viendront après moi, la tâche de prendre la relève de mon désir d’être, de mon effort d’exister dans le temps des vivants.

P. Brillet rappelle que JPV dit souvent qu’il est un disciple, alors qu’il fait quelque chose de différent de ses maîtres. Il y a une tradition, mais peut-être qu’aujourd’hui on s’y inscrit volontairement (ou pas). La transmission de ce genre d’autorité se fait aussi à travers des « affinités électives ». Mais il y a aussi quelque chose de très classique dans la façon dont s’exerce l’autorité de JPV.

Dans le public, Nicolas Redoutey (doctorant, Lyon 2) évoque, en complément, la controverse entre Nietzsche et Wilamowitz sur le dionysiaque et l’apollinien. Cette controverse a des aspects personnels, car ils ont été condisciples, mais elle est liée aussi à la construction d’une science et d’une identité allemande, puisque Wilamowitz rejette le monde latin alors que Nietzsche en accepte les influences. Jean-Pierre Vernant aurait en quelque sorte réussi là où Nietzsche avait échoué (puisqu’il a fini au Collège de France, avec Jacqueline de Romilly, qui l’a battu la première fois3) ?

P. Brillet souligne qu’il a fallu l’École pratique des hautes études (l’EPHE) pour pratiquer l’interdisciplinarité. Néanmoins, les chercheurs de l' »école » de Vernant ne sont pas centraux dans l’institution en France. Au contraire, aux États-Unis, depuis une trentaine d’années, ce type d’approche est trèen vogue. Il faut relier cela au sort de Derrida ou Foucault qui ont « débordé » l’institution française et fait école surtout outre-Atlantique.

[1] Lire par exemple sur Persée l’article écrit par JPV lors de la disparition de Louis Gernet. Concernant Ignace Meyerson, on peut aller voir le colloque d’hommage qui lui a été dédié en janvier 2006 et lire cet article de Dominique Ducard qui détaille son projet de psychologie historique.

[2] On peut lire en intégralité sur Google Books son article intitulé « La belle mort et le cadavre outragé » (1982).

[3] Sur les différences de conceptions entre Vernant et Romilly, on peut voir pour commencer cet article du Nouvel observateur paru à l’occasion du décès de la seconde le 18 décembre 2010 (rappelons que le premier est décédé le 9 janvier 2007).

Julie Damaggio

Doctorante de l'Université Paris-Sorbonne, prépare une thèse d'édition des fragments d'Aelius Stilo et enseigne dans un collège de l'Isère ; co-rédactrice en chef du carnet Grammaticalia.

More Posts - Website