Les Mises en Scène de l’Autorité, colloque, 20-22 novembre 2013

Le colloque du laboratoire junior ERAMA aura lieu les 20, 21 et 22 Novembre prochain à l’ENS de Lyon.

Moment important dans notre parcours sur la notion d’autorité, nous espérons vous y voir nombreux !

Mercredi 20 novembre, Amphithéâtre Descartes

14h Accueil

14h30 Introduction (C. Vieilleville et J. Bastick)

Session n°1 – Modérateur : Nicolas Richer (ENS de Lyon)

15h Vanessa Desclaux (Lyon 2), « L’appel au passant ou l’autorité du mort en Égypte ancienne »

15h30 Federico Defendenti (EPHE), « Le pouvoir royal proche-oriental au Ier millénaire av. J.-C. : Le cas du royaume de Tabal en Anatolie méridionale »

16h Discussion et pause

16h30 Francesco Mari (Strasbourg, Gênes), « Gage de confiance, signe d’autorité : le cas des δεξιαί achéménides »

17h Victor Colonge (ENS de Lyon), « Beauté et Autorité : le Grand Roi dans les sources littéraires antiques »

17h30 Dicussion

Jeudi 21 novembre (Salle des Thèses, site Monod)

Session n°2 – Modérateur : Christophe Cusset (ENS de Lyon)

9h François Dingremont (EPHE), « Autorité, vérité et persuasion dans les épopées homériques »

9h30 Magdeleine Clo (Grenoble 3), « Dramatiser l’objet, dramatiser le pouvoir dans le roman grec »

10h Discussion et pause

10h30 Luc Brisson (CNRS), « La mise en scène de l’autorité de Pythagore dans l’œuvre de Jamblique »

11h Discussion

11h30 Victor Gysembergh (Reims), « Eudoxe de Cnide comme autorité scientifique »

12h Stanislas Kuttner-Homs (Caen), « L’autorité de la Rhétorique d’Aristote à Byzance : un maître inavoué »

12h30 Discussion et déjeuner
Session n°3 – Modératrice : Gisèle Besson (ENS de Lyon)

14h30 Maël Goarzin (Université de Lausanne, EPHE), « Diffuser l’autorité morale. Comment raconter la vie d’un personnage illustre et véhiculer un certain modèle éthique dans l’Antiquité tardive (IIIe-VIe siècles)? »

15h Tiphaine Moreau (Université de Bretagne Ouest), « Au-dessus des hommes, soumis à Dieu. Réflexions sur l’autorité impériale dans le langage gestuel du pouvoir aux IVe et Ve siècles »

15h30 Discussion et pause

16h Hervé Huntzinger (Université de Lorraine), « Jeûne, souffrance, prières et larmes. La mise en scène de l’autorité du « saint homme » dans la Vita Seuerini d’Eugippe »

16h30 Marie Pauliat (Lyon 2), « Cathedram Moysi sedent (Mt 23, 2) : la représentation de l’autorité du prédicateur dans les Sermones in Matthaeum d’Augustin d’Hippone »

17h Discussion

 

Vendredi 22 novembre, Amphithéâtre Descartes

Session n°4 – Modératrice :  Michèle Brunet (Lyon 2)

9h Guillaume Biard (École Française d’Athènes), « La représentation honorifique à l’époque hellénistique comme manifestation de l’autorité »

9h30 Hugues Berthelot (Paris IV), « De l’épistolaire au lapidaire : la publication des décisions lagides à Cyrène »

10h Discussion et pause

10h30 Emmanuel Arbabe (Paris I), « Un insigne de l’autorité militaire chez les Gaulois »

11h Zheira Kasdi (Paris I), « Les dédicaces impériales de Maurétanie césarienne, avant-scène de l’autorité du procurateur-gouverneur »

11h30 Anahide Kefelian (Paris IV), « L’autorité de Rome sur le royaume d’Arménie : aperçu numismatique »

12h Discussion et déjeuner

Session n°5 – Modératrice : Virginie Hollard (Lyon 2)

14h Anthony-Marc Sanz (Paris IV), « La mise en scène de l’autorité à travers la receptio in fidem à l’époque de la conquête romaine »

14h30 Thomas Bardin (Lyon 2), « Les distributions d’avènement à Rome sous l’Empire (Ier-IIIe siècles ap. J.-C.) »

15h Discussion et pause

15h30 Alexandre Vincent (École Française de Rome) : « Faire entendre l’autorité : quelques réflexions sur l’usage des sons par le pouvoir impérial »

16h00 Laurent Aknin (historien du cinéma) : « La mise en scène de l’autorité dans les péplums »

16h30 Discussion
16h45 Conclusions et clôture du colloque

 

Les résumés des communications sont disponibles sur notre site internet.

Le prestige politique à Rome : de l’auctoritas patricienne au prince augustus

Les 12,13 et 14 juin 2013  à Paris, s’est tenu le 10eme congrès de ma MAE (Maison de l’Archéologie et de l’Ethnologie) dont le thème était : « Le prestige : autour des formes de la différenciation sociale »

 Une intervention1 lors de ce colloque m’a semblé recouper plusieurs des problématiques qui nous intéressent, celle de Jean François Thomas, intitulée : « Le prestige politique à Rome : de l’auctoritas patricienne au prince augustus ».

 Jean-François Thomas, est professeur de grammaire et de philologie latine à l’université Paul Valéry Montpellier III. Auteur notamment d’un ouvrage intitulé Gloria et laus : étude sémantique (Peeters, Louvain, 2002), il participe également au projet de l’université Paris IV Sorbonne d’un dictionnaire historique et linguistique du latin, élaborant particulièrement les notice des termes gloria, laus celeber, superbus.Il a également publié plusieurs articles sur des questions qui nous occupent : “Sur le champ lexical du pouvoir en latin” (Vita Latina, n° 185-186, 2012, pp. 237-249), “Les regards sur la gloire personnelle à Rome”, (dans La fabrique du regard, M.-F. Badie, M.-C. Heck, Ph. Monbrun éds., Paris, Michel Houdiard Éditeur, 2011, pp. 116-124) et “La représentation de la gloire dans le De Catilianae coniuratione de Salluste”, (dans Vita Latina, n° 175 de déc. 2006, pp. 89-103).

 Jean -François Thomas prend pour départ de sa réflexion la question suivante : Sur quelle base est-il légitime d’affirmer son prestige et à partir de quand est-ce une chose négative ? Sa réflexion porte moins sur un prestige collectif que sur le prestige personnel du général et du magistrat. Il se place dans une réflexion à la fois philologique et historique, et dans la période du IIIeme au I er siècle avant J.C.

 Il organise son intervention en trois parties, se penchant d’abord sur le vocabulaire attaché au prestige, puis sur les pratiques de la valorisation personnelle, et enfin sur l’impact de la richesse dans la constitution de ce prestige.

Son analyse porte tout d’abord sur trois mots attachés au prestige :

  • maiestas, tirant son origine étymologique de magnus (grand), exprime la propriété de grandeur, une propriété définitoire et intrinsèque. Elle désigne le prestige inhérent au magistrat, et qui devrait leur attirer un respect attendu.

[Jean-François Thomas cite plusieurs textes, mais nous n’avons hélas pas l’exemplier sous les yeux]

  • gloria : recouvre aussi l’idée d’une prééminence, d’une notoriété en ce qu’elle est étendue et intense. Mais, si le terme de maiestas est toujours marqué positivement, celui de gloria peut-être négatif s’il est lié à l’ambition personnelle. Cette distinction profonde entre les deux termes parcourt l’emploi du mot gloire. La gloire, quand elle bien acquise, est désignée par un mot qui ne peut avoir qu’un sens positif : laus (louange, mérite, gloire)

  • auctoritas : dont la traduction française par autorité autorité semble insuffisante. Ce mot tire son origine du verbe augere (faire s’accroître). De même l’auctor est le garant d’un contrat. Elle désigne une capacité à favoriser la réalisation d’une entreprise. Ce mot est lié aux magistrats qui possèdent l’auspicium (dignité d’augure), désignant en quelque sorte celui qui a un ascendant, qui permet que ce qui n’existe pas existe (ce qui le lie par là au surnaturel) . Mais ce mot s’emploie aussi pour désigner le prestige attaché à une personne qui permet de faire bouger les choses par rapport à ce qu’elles étaient à l’origine. Ce qui lie ce terme à celui de fides : il y a continuité entre garantie de l’auctor dans le contrat et prestige de l’auctoritas qui, parce qu’elle fait avancer les choses, provoque la fides

     Il ny ‘a donc pas d’équivalent au français « prestige ». Si le prestige personnel est reconnu il se manifeste surtout par des pratiques sociales

 On remarque un fort changement, durant la période qui nous intéresse, pour ce qui est de l’établissement de la légitimité du prestige. La gloria maiorum , touchant une communauté, peut être, quoique collective, lieu d’affirmation d’un prestige personnel (ainsi Scipion l’Africain dépasse-t-il la gloire de ses pères, quoiqu’il ait à l’origine un capital collectif). Ces êtres ne sont pas seulement membres d’une famille, mais possèdent une prééminence supérieure (par exemple par leur conquêtes). La philosophie pythagoricienne, en vogue à l’époque, renforce ce phénomène, en introduisant le concept d’immortalité de l’âme, privilège individuel qui s’ajoute à la pérennité dans mémoire des hommes.

Autre point marquant de cette période, le personnage de l’homo nouus, qui, n’étant pas seulement  inédit, entré tout récemment dans carrière des honneurs, incarne aussi une rupture radicale qui s’oppose à la continuité de la gloria maiorum. Ces individus sont felix  c’est à dire heureux, prospères, artisans d’une réussite affirmée, évidente, réalisant la bonne fortune de l’individu « marqué » par les dieux.

Enfin, à cette période, le cas d’Auguste est révélateur : il a la gloire, mais le mot gloria ne lui est pas appliqué. Il se désolidarise de la gloria comme ambition et se présente comme un homme réservé et simple, s’inscrivant dans la conitinuité de la figure d’Énée (de même qu’Énée reçoit un vêtement tissé par Didon, Auguste choisit de se vêtir de vêtements tissés par Livie). Le Princeps est celui qui prend le premier la parole, tient le premier rôle. Mais le terme de princeps n’est pas indifférent : il signifie qu’il y a d’autres personnes qui participent au pouvoir. Si lui est le premier, il n’est pas superbus (au dessus de). Le terme d’Augustus fait lui référence à fonction de l’augure  et signifie que le Prince possède la grâce divine, donnant aux Romains le bonheur. Le Prince vient illustrer la nouvelle forme de prestige, loin de l’ambition, basé sur une autorité naturelle, qui fait bouger les choses, un ascendant.

 Bien des choses fondent le prestige  mais notre orateur choisir de centrer son propos sur la richesse. L’impact de la richesse connaît une limite : le censeur, avant de donner accession aux classes des sénateurs et des chevaliers, en effet, évalue la richesse et note la conduite, certains métiers étant infamants. La richesse se trouve encadrée par la valeur morale. Personne ne peut devenir sénateur s’il n’a pas assez d’argent, mais on vérifie autre chose. Au dernier siècle de la République, cela reste important, mais il ne faut pas seulement donner de l’argent à des clients mais à des tribus entières. Mais il y a toujours ambiguïté du rôle de la richesse, avec les nombreuses lois sur la brigue et le luxe. Au début de l’Empire les lois somptuaires ont une autre vocation : calmer les dépenses des sénateurs pour qu’ils puissent maintenir leur rang (car leur rôle politique est alors moins marqué)

 Ainsi, si le prestige a une réalité évidente, il n’existe pas en soi. Il est une relation entre le corps social et ce que celui-ci considère comme son élite politique. Cette relation évolue, car la reconnaissance personnelle du prestige s’affirme de plus en plus, et Auguste en joue. La richesse joue un rôle important, elle est à la fois une condition et un moyen.

De fait, le prestige a un caractère d’évidence, mais en fait il se construit par une représentation que la société a d’elle-même, en intégrant des représentations philosophiques.

La recherche de la prééminence fait évoluer le système politique, et le Principat change la légitimité du prestige notamment du point de vue de la richesse.

Les questions suivant le débat ont porté sur les points suivants.

  •  le mot maiestas est-il davantage utilisé pour désigner une personne ou une institution/fonction ? Il a été répondu que le terme maiestas est surtout utilisé pour désigner le prestige personnel attaché à une fonction plus que pour désigner un pouvoir personnel . Gloria  est davantage utilisé pour les individus.

  • Une remarque a été faite sur l’utilisation du mot de maiestas dans le vocabulaire artistique. A partir du IIeme siècle avant J.C, l’on va utiliser ces termes pour exprimer le prestige et la valeur de la statue divine au contraire de la statue humaine.

1Ci-dessous, lien vers l’intervention filmée dans son intégralité

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